2.2. Идеологические разногласия в исламе и их роль в возникновении религиозно-политических конфликтов в регионе
Одновременно с возрождением ислама и усилением его позиций в политической жизни Дагестана стали намечаться тенденции размежевания народов региона по конфессиональному признаку. Не смотря на то, что большая часть населения республики исповедует ислам, именно в этой религии стали заметно проявляться полярные идеологические течения, которые позднее спровоцировали религиозно-политическую нестабильность. Дагестанская практика исламизации политики показала, что несвоевременное решение проблем религии способствует появлению острых конфессиональных противоречий. Неконтролируемая официальными властями как региональными, так и федеральными религиозно-общественная жизнь народа способствует появлению различных религиозных организаций и движений, которые не только выдвигают от имени народов требования под лозунгами радикального ислама, но и подрывают веру в законный государственный строй, и вступают в конфликт с официальными религиозными организациями.
По мнению, Курбанова М. религиозно-политический конфликт и как следствие проявления нестабильности в регионе возникает из-за того, что религия, пытаясь сохранить свое влияние на политическую жизнь современного общества, вынуждена включать в свою систему ценностей те аспекты, которые, изначально ей чужды и не являются ее традиционным достоянием. Данные аспекты в свою очередь вызывают тенденции внутрирелигиозного и внутрирегионального конфликта.
Противоречия между фундаменталистами и сторонника «официальной» религии Дагестана усугубился с принятием в 1997 году Закона Республики Дагестан «О свободе совести и свободе вероисповедания и религиозных организациях». Ряд пунктов закона, привело к тому, что традиционалисты стали требовать от официальных властей мер по пресечению распространения фундаментализма. В результате чего идеологические разногласия привели к нестабильности республики, и вызвали новый виток религиозно-политического конфликта. Таким образом, политизация ислама в Дагестане не повлияло на рост доверия к нему со стороны населения республики, не смотря на общий рост популярности религии среди дагестанцев. Конфликтность среди различных организаций и партий обусловило общую дискредитацию ислама, и снижение доверия к данным институтам.
Исламский фундаментализм как новое идеологическое течение стало набирать популярности из-за социальной и экономической нестабильности и неспособности традиционного ислама удовлетворить новые интеллектуальные, духовные и социальные интересы и потребности. В противовес традиционалистам, которые активно налаживали связи со светскими государственными органами, фундаменталисты предлагали создать идеальное исламское обществе, в соответствии с предписаниями Корана и по законам Шариата. Идейные группы обвиняли духовенство в зависимости их от светской власти, а также в последовательности «неправильного» ислама.
На популярность фундаментализма повлияли такие факторы:
- религиозно — идеологический характер;
- межэтнические противоречия;
- социально-экономические факторы (бедность, безработица);
- неэффективность работы политических институтов;
- противоправные действия правоохранительных органов;
- внешние факторы (финансовая помощь исламского зарубежья);
- особенности политической культуры народов Северного Кавказа (кровная месть, адаты).
Как пишет Х.Т. Курбанов, раскол происходит по трем направлениям: идеологическому (акида), связанному с проблемой отношения к пути истины; политическому, определяющему взаимоотношения с государством, и каноническому.
С середины 90-х религиозные радикальные организации стали открыто провозглашать свои политические цели, главная из них сводилась к силовому захвату республик Северного Кавказа и установлению исламского государство – «Исламский Халифат».
Исследователь Р. Гаджиев отмечает, что исламские радикалы отмечались непостоянностью: провозглашая то одни, то другие лозунги, в зависимости от ситуации. При этом именно силовое свержение властей оставалось, и внедрение шариатского законодательства оставались центральной темой их деятельности.
В 1999 году после поражения радикальные сторонников, популярность фундаментализм значительно уменьшилась. Ваххабизм стал восприниматься в сознании дагестанцев как антипатриотическая, сепаратистская идеология, которая обозначает не только нестабильность, но и угрозу военного вооруженного конфликта.
Духовное управление Мусульман Дагестан в этот период пролоббировала среди представляющих их интересы политиков создание закона «О запрете ваххабитской и иной экстремистской деятельности на территории Республики Дагестан», его принятие закрепило влияние духовенства на политическую жизнь региона. Таким образом, можно констатировать, что Духовное Управление Мусульман Дагестана заняло более влиятельные позиции относительно фундаменталистов и его представители стали активней влиять на различные социальные и политические процессы.
При этом стоит отметить влияние официальных властей Дагестана на урегулирование политико-религиозных разногласий. К. Ханбабаев отмечает, что проводимая государственными и муниципальными органами власти политика открытой поддержки ДУМД, как сторонников традиционного ислама, которые противостояли религиозно-политической экстремистской идеологии, определило непримиримость религиозно-политического экстремистской как религиозный, конфликт лишь впоследствии перешел и в политическую плоскость, выразившись в попытке свержения государственного строя.
С. Е. Бережной отмечает, что в религиозной и политической жизни республики представители национального духовенства становятся главными фигурами, вокруг которых идет объединение мусульман. Лишь незначительное количество верующих в Дагестане не считают себя чьими-то последователями, при этом большинство шейхов находятся в постоянном противоборстве друг с другом.
По мнению З. Арухова тотальность исламской системы и ее гибкое взаимодействие с государственными органами власти даст исламу важные преимущества в условиях социополитической перестройки общества. Но ислам не стал фактором стабилизации и консолидации дагестанского общества, скорее наоборот, возрождение и популяризация ислама среди различных слоев населения, в том числе и маргинальных, способствовало появлению исламских фундаменталистов.
Стоит отметить, что противоречия также имеются между представителями тарикатизма и салафистами, которые считают последних факторов дестабилизации дагестанского общества. Тарикатисты, как и официальное духовенство ведут борьбу с исламскими радикалами за влияние на мусульман, в свою очередь духовенство для салафистов выступают в качестве пособников коррупционному правительству. Исламские радикалы, критикуя официальную власть, способствуют объединению вокруг пропагандированных идей достаточного количества мусульман.
Закрытость региональной власти Дагестан также способствует усиленному распространению идей ваххабизма. С. Асиятилов отмечает, что появление экстремизма как дестабилизирующего фактора объясняется социальными и экономическими проблемами республики.
Также одной из причин появления религиозно-политических конфликтов в Дагестане можно назвать неоднозначную поддержку региональных властей официального духовенства, а именно республиканского Духовного управления мусульман. Цель такой политики государственных властей заключалась в сдерживании каких-либо религиозных течений. В результате чего констатируем пропорциональное проводимому засилью «официального» ислам появление радикального ислама. Массовая поддержка фундаментализма указывает, что для восстановления религиозно-политической стабильности в Дагестане необходимо восстановление баланса между правовыми, идеологическими и конфессиональными элементами общественно-политической жизни мусульман.
Можно сделать вывод, что ислам в Дагестане, который ознаменовался возрождением в 90-х гг. ХХ века сегодня находится в кризисе. Религия в республике стала основой для появления разногласий между представителями различных идейных течений и как следствие появлению религиозно-политической нестабильности.
Для решения вопроса внутриисламских идеологических разногласий А. Абдуллаев рекомендует органам государственной власти отстаивать конституционные принципы светского государства, а религиозным организациям действовать согласно с законодательством Российской Федерации и Республики Дагестан. Исследователь дает такие рекомендации стабилизации ситуации в регионе:
- органы власти должны препятствовать вмешательству религиозных организаций в государственные дела;
- препятствовать вмешательству религиозных организаций в вопросы муниципального и государственного строительства;
- не использовать практику использования потенциала религиозных организаций при подготовке выборов и выработке управленческих решений
- государственным и муниципальным органам интенсифицировать работу по идеологическому противодействию религиозно-политическому экстремизму;
- актуализировать совместные усилия всех уровней власти и религиозных организаций по выработке общественного осуждения и неприятия экстремизма и терроризма в любых формах и проявлениях;
- рекомендовать ДУМД переместить свои усилия по воспитательным, идейно-теологическим и религиозно-правовым вопросам непосредственно в местные религиозные организации.
Исследовательница Д. Алиева, указывает, что только диалог между государством и духовенством, сотрудничество, преодоление религиозного фанатизма и экстремизма, создание атмосферы толерантности, равное отношение к верующим всех конфессий и к неверующим со стороны государства, позволит устранить внутриисламские противоречия. Кроме того исследовательница рекомендует такие пути решения религиозно-политической нестабильности в регионе:
- совершенствование правовой базы;
- усиление борьбы с финансированием террористической деятельности;
- укрепление деятельности спецслужб;
- ведение пропагандистской, идеологической и разъяснительной работ среди населения;
- совершенствование законодательного регулирования деятельности религиозных объединений во всех сферах их функционирования.
Таким образом, политическую стабильность в регионе можно обеспечить двумя способами:
- за счет следования дагестанцами правилам установленными общими для всех религиозных течений законами
- за счет роста доверия традиционному исламу в Дагестане, на фоне нивелирования доверия к ваххабитам и другим исламским радикалам.
Стоит отметить необходимость ведение просветительных лекций касательно религии, религиозных идейных течений и взаимосвязи политической деятельности с исламом среди подрастающего поколения. Для этого в первую очередь необходима подготовка соответствующих специалистов, которые бы проводили разъяснительные работы не только по вопросам ислама, светских дисциплин, но пропагандировали необходимость быть консолидированным обществом. Также необходимо просветительная деятельность со стороны представителей официального духовенства в Дагестане, которые просвещая необходимость соблюдения канонов традиционного ислама, поспособствуют уменьшению популярности оппозиционных исламских течений.
Также рекомендуется в образовательные программы школ и ВУЗов и культурно-осветительные цикли включать программы, которые освещали исключительно мирные положения ислама. Именно проводя регулярную политику повышения культурности общества касаемо религии, а также акцентируя внимание в каждой просветительной программе о необходимости создание единого консолидированного общества, можно гарантироваться предупреждение религиозно-политических конфликтов.
2.3. Влияние религиозного экстремизма на социально-политическую стабильность региона
В программе образованной еще в 1990 г. партии исламского возрождения (тогда общесоюзной) было записано положение о необходимости создать для мусульман такие условия, чтобы они могли следовать исламскому образу жизни. К середине 90-х годов это осторожное пожелание трансформировалось в возможность (и даже необходимость) частичного использования шариата в качестве основы законодательства в регионах, где мусульмане составляют большинство населения. А в Дагестане и Чечне радикалы открыто выступили за создание независимого исламского государства.
Исламисты стали разворачивать свою деятельность до чеченского конфликта, полагая главным противником местную администрацию, в том числе преследовавшую их милицию, а также традиционные религиозные структуры. Исламистские («ваххабитские») джамааты возникли практически во всех республиках северного Кавказа. Одни из них, умеренные, сосредоточились большей частью на религиозном образовании, возрождении исламских традиций и избегали конфликтов с властью. Члены других настроены более воинственно, готовы к вооруженной борьбе, солидаризируются с чеченскими сепаратистами, поддерживают призыв к созданию исламского халифата.
Исследователь К. Поляков акцентирует внимание на то, что усиление роли ислама в политической жизни Дагестана привело к его радикализации и распространению идей фундаменталистских и ваххабитских идей.Внутриконфессиональный кризис вызвало рост религиозного экстремизма, который отрицательно сказался на социально-политической стабильности региона.
В стратегии и методах борьбы исламских экстремистов можно выделить три стадии:
- акцент ставится на просветительской и благотворительной деятельности.
- создание организации и воспитание будущих моджахедов, обладающих военными навыками.
- насильственная стадия, которая заключается в решительной борьбе за захват власти и установление исламского порядка.
Кроме того экстремизма через политические лозунги были распространены через мусульманские газеты: «Путь ислама», «Халиф», «Знамя ислама», «Шариат», «Исламская истина», с легкостью зарегистрированных.
Также ключевым фактором дестабилизации социально-политической обстановки региона стала активизация деятельности республиканских исламских организаций и партий, которые открылись после открытия ряда посольства арабских государств. Отделы, открытые в этих посольствах, стали активно сотрудничать с зарубежными исламскими центрами, в результате чего в республиках, в том числе и Дагестане, стала распространяться радикальная религиозная литература.
Научный исследователь А.А. Игнатенко отмечает, что появление на политической арене ваххабизма обязательно приводит к возникновению конфликтности и как следствие нестабильности политической ситуации. Как основным факторам возникновения религиозно-политических конфликтов, которое обуславливает распространение ваххабизма, ученый относит:
- внутриисламский конфликт, который приводит к расколу исламского общества;
- создание из части расколотого мусульманского общества наиболее активной организации, пропагандирующей радикальные идеи;
- вливание данной группировки во всемирную сеть ваххабитских организаций с единой идеологией
- распространение идеологии религиозной и национальной нетерпимости и вражды;
- оправдание и пропаганда насилия против «неверных»;
- ведение вооруженного противостояния.
Кроме зарубежного влияния на распространение экстремизма в регионе, необходимо указать и другие факторы. Так, во-первых важное значение, имели процессы, которые происходили как на Кавказе, так и приграничной Чечне. Превращение ислама в интегральную часть политической надстройки Чеченской республики, активное его участие в становлении и управлении республикой через созданные там муфтият, Совет Улемов и шариатские суды, серьезно подстегивали устремления дагестанских исламистов. Близость позиций определяли, возникающие в то время различные региональные религиозно-политические организации.
Стоит отметить, что разгар экстремизма в политической жизни Дагестана был связана с реальной свободой политических действий, в результате чего единственным местом для этого стала мечеть.
Таким образом, констатируем, что политическая ситуация, которая сложилась в республике, характеризуется тем, что выразить свое недовольство сложившейся ситуацией, раскритиковать действия официальных властей, возможно, было только через ислам. Примечательно, что Управление по делам религии не создало какую-либо модель проведение религиозной политики на государственном уровне. Органы управления не создавали ни тактические, ни стратегические цели борьбы с засильем экстремизма.
Идеи радикализма влияли на социально-политическую стабильность путем не только формирования у дагестанцев мировоззрения ценностных ориентиров и убеждений большинства населения, но и через формирование взглядов на особое (исламское) функционирование политических институтов. В результате чего критика действия официальной власти со стороны сторонников привело к расшатыванию позиций органов государственной власти, и ограничению их влияния на общественные массы.
Использование ислама как символа национального единства радикалами, стала еще одним фактором, дестабилизации, в виду того, что население Дагестана было больше не заинтересовано в поддержке государственных органов, и были намечены тенденции к противостоянию их политики. Идеи исламизма стали «единственной возможностью», которая бы обеспечили интеграцию и органическое единство дагестанцев.
Можно утверждать, что сложность реализаций поставленных целей фундаменталистов, которые, по сути, были утопичны, заключалась в их подходах. Силовое решение привело к угрозе не только социально-политической стабильности, но также стоял вопрос о сохранении мира на территории. Иррациональное восприятие радикалами политической ситуации в регионе и неприемлемость идеологии исламского экстремизма стало причиной невозможности достижения поставленной цели. Силовое решение фундаменталистов привело к отторжению большей части приверженцев от пропагандируемых ими идей, в результате чего в Дагестане вырос уровень антиклерикальных, антиваххабитских и антиэкстремистских настроений.
Важно отметить, что для решения социально-политической стабильности, необходимо создание и внедрение специальной стратегии. По мнению З. Арухова реализация такой стратегии органами власти республики должна в первую очередь включать деполитизацию ислама, а именно:
- ислам не должен быть официальной идеологией;
- реализация практической и законотворческой политики должна производиться из предписания светских, а не религиозных законов;
- исламские, как и другие религиозные организации не должны выполнять функции органов государственной власти и органов местного самоуправления;
- духовенство не должно брать участие в деятельности политических партий и выборах в органы государственной власти.
Реализация такой стратегии поможет создать бесконфликтность религиозного общества. Решение задачи нейтрализации экстремистских организаций позволит обеспечить стабильность в регионе.
Также можно добавить, что качественным инструментом стабилизации социально-политической обстановки станет введение практики государственного регулирования религиозной сферы. Постоянный контроль деятельности, как исламских организаций, так и исламских политических партий. Так, например, позитивное влияние на ситуацию в стране повлияла бы передача функции государственной религиоведческой экспертизы уполномоченному органу государственной власти. Также необходимо, чтобы право на обучения религиозные организации получали от государственного органа, а не от религиозной организации. В результате такого распределения функций религиозные организации перестанут весть борьбу за лояльность властей, и уровень внтуриконфессиональная конфликтности уменьшится, притязания фундаментальных религиозных организаций на власть станут практически невозможными.
Исследователь И. Добаев предлагает такие варианты решения проблемы социально-политической стабильности региона:
- Институционное-правовой. Необходимо создание специальной системы, которая отвечала бы за деятельность религиозных субъектов. То есть необходимо создание и утверждение окончательного варианта нормативно правовых актов, которые бы определяли проблемы распространения, как мирового ислама, так и экстремистского его направления;
- Политико-организационные. Исключение на законодательном уровне возможность возникновения любой формы политизации ислама. Внедрение законодательных ограничений по созданию исламских политических партий и движений. Все эти меры призваны оградить любые религиозные движения от политизации и, соответственно, от радикализации.
Необходимым представляется проведение регулярных социальных, политических исследований касательно духовно-нравственных ориентиров мусульман Дагестана и определения их настроений касательно деятельности религиозных организаций, которые представляют отличающиеся от официального ислама в регионе идейные течения. Необходимость таких исследований полагается на том, что религия, которая реализует свои функции в обществе и определяет причины и мотивацию поведения и действия дагестанского общества, здесь рассматривается как социальное явление.
Исследователь А. Малашенко указывает, что исходящая от исламистов угроза тем серьезнее, что ни степень понимания самого феномена исламизма правящей элитой, ни уровень профессиональной подготовленности спецслужб, ни общая ситуация в российском обществе не дают оснований надеяться на скорое прекращение их активности, прежде всего деятельности экстремистского крыла.
Итак, использование инструмента деполитизации ислама в регионе, позволит не только ограничить влияние экстремизма, но и достичь позитивных результатов в конфессиональном балансе республики, что в дальнейшем будет способствовать интеграции дагестанского народа. Именно консолидация общества вокруг неконфликтного исламского мира послужит своеобразным барьером распространению идей экстремизма. Такой подход к исламу становится особенным с точки зрения национальных интересов. В виду того, что сила влияния радикальных исламских организаций заключается в его идейной базе, поэтому необходима идейная подоплека борьбы с экстремизмом, так как ислам важной составляющей влияние на политические процессы, и гражданско-общественных отношений вообще.
2.4. Понятие и идейно-политические основы течения «ваххабизм»
Ваххабизм — это религиозно-политическое течение в суннизме, проповедующее возвращение к чистоте раннего ислама времен Мухаммеда, строжайшее соблюдение принципа единобожия, отказ от поклонения святым и святым местам, отказ от заимствования новшеств (бида), требующее от мусульман избегать всяких проявлений роскоши в быту, одежде и культуре.
Учение ваххабизма является официально признанным учение в Саудовской Аравии, где оно возникло в середине XVIII века. Основателем этого религиозно- политического движения был Мухаммед ибн Абд аль-Ваххаб. Из четырех основных школ шариата ваххабизм основывается на принципах доктрины ханбалитского мазхаба, одним из главных теоретиков которого является сирийский теолог — ханбалит Таки ад-дин ибн — Теймийя (1263-1328), ополчившийся против всех «новшеств», расходившийся с принципами первоначального чистого ислама.
Наиболее характерной чертой этого толка являются особая жестокость в мерах наказания, отказ от любых новшеств, буквальное следование тексту Корана как единственному источнику мусульманского права. Крайняя нетерпимость и фанатическая неприязнь к монгольским завоевателям привели ханбалитов в XIII веке к фактическому их истреблению.
Истолковывая по-своему основные положения Корана и Сунны, они стремились приспособить их к своей практической деятельности для достижения сугубо политических целей.
Как известно, учение ваххабитов зародилось в центральной Аравии, в области, которая называется Недждом в тесном смысле и которая состоит из округов Аред, Уршм, Иемама, к которым примыкают Касим и Седеир. К середине XVIII века Аравия находилась в крайней степени упадка. Бедуины, кочевники, населявшие эту провинцию на задворках Османской империи, стали возвращаться к трайбализму, который некогда осуждал Пророк Мухаммед. Даже Мекка и Медина, священные города ислама, пришли в запустение, в них широко распространились чуждые исламу культуры.
Возникновение ваххабизма предшествовало еще то обстоятельство, что «произвол и тирания оазисной знати достигли крайних форм. Эксплуатация принимала хищнический характер».
Неджд, расположенный по цепи гор Джебель Тоуейк, представляет в нагорной полосе вечнозеленые пастбища, а многочисленные долины, куда стекают горные воды, являются местностями с плодороднейшей почвой, где недостаток осадков и постоянных рек заменяется обилием подпочвенных вод и горными потоками, которые в некоторых местах даже не пересыхают, а образуют болота и небольшие озера (Иемама). Искусственное орошение в условиях Неджда, где нет рек, не может осуществляться путем системы ирригационных каналов, требующих коллективного труда больших масс, как в долине Нила, Тигра и Евфрата или Ганга.
Таким образом, вся жизнь неджского крестьянина проходит в упорном, беспрерывном труде на своем маленьком участке и в борьбе за воду. Именно эти условия и создали из Ваххаба сурового, трудолюбивого, работника, трезвого и бережливого, врага всякой роскоши. В этой сфере в среде и зародился его фундаментализм. Пропаганда Аль- Ваххаба привела к его изгнанию из родного города, и в 1741 году он нашел единомышленника и покровителя в лице Мухаммеда ибн Сауда. Их союз стал основой для создания Саудовской Аравии в XX веке.
Вначале военные действия ваххабитов, проходившие под знаменем джихада, не отличались от междоусобиц между оазисами- государствами. Союз между Мухаммедом ибн Саудом и Мухаммедом ибн аль — Ваххабом дал свои результаты.
Постепенно ваххабитское духовенство было интегрировано в политическую систему Саудовской Аравии, представляющую собой результат компромисса между основателями нынешнего саудовского государства — династией Саудидов и потомками лидера ваххабитского движения Абд аль — Ваххаба.
В результате сложившейся ситуации, интересы зарождающейся европейской буржуазии, особенно английской, и последователей нового религиозного движения ваххабизма в регионе совпали. В обстановке сокрушительного падения Османской империи первые были заинтересованы в усилении своего влияния на Аравийском полуострове, которым решали стратегическую задачу – обеспечить прямой выход через Средиземное море и Азию к своим колониальным владениям в Индии, и безопасность торговых путей к ним. А вторые, в создании нового исламского государственного образования на территории Аравийского полуострова, независимого от Османской империи.
Стержнем этого учения было представление о единобожии (тавхид), согласно которому Аллах — единственный источник творения и только он достоин поклонения со стороны людей. По мнению Аль — Ваххаба, необходимо очищение ислама от всякого рода наслоений, возврат к его истокам и начальным установлениям путем отказа от толкования Священного писания, культа святых и тому подобное. Исламский мир, по его мнению, отошел от принципов единобожия. Люди предались и поддались религиозным «новшествам» (бида)- одному из страшных грехов.
Особое отношение было у ваххабитов к Пророку Мухаммеду. Они считали его обыкновенным человеком, которого Аллах выбрал для пророческой миссии; его нельзя обожествлять. Ему не следует поклоняться. У Мухаммеда нельзя просить никакого заступничества. Однако в судный день он может выступить заступником перед Аллахом за мусульман. Места связанные с жизнью Мухаммеда, нельзя превращать в мечети. Все виды поклонения и верований, противоречащие этим установкам, считаются «ширком», т.е. многобожием.
В главе своей книги «Китабат- Тавхид», посвященной борьбе с ширком (многобожием): «Аллах, Всемогущ Он и Велик, сказал: «Поистине, Аллах не прощает приобщения к нему сотоварищей, но прощает все, что меньше этого, кому пожелает»… Также он приводит хадисы пророка Мухаммеда: « Тот, кто умер, не приобщая к Аллаху ничего, попадет в Рай, а кто предстал перед ним, приобщая к Нему что-нибудь, попадает в огонь». (Коран 4:48).
В общественно- политической сфере ваххабиты проповедуют социальную гармонию, братство, справедливость и единство всех мусульман, выступают с призывами строгого соблюдения морально- этических принципов ислама, осуждая роскошь и стяжательство, а также все то, что отвлекает от служения богу: курение табака, алкоголь, ношение шелка и украшений, танцы, изобразительное искусство. Важное место отводилось идее о «джихаде» против многобожников и мусульман, отступивших от принципов раннего ислама.
Необходимо констатировать, что сама по себе принадлежность к ваххабизму не делает верующего сторонником политического терроризма, как ошибочно полагают некоторые исследователи и политики. Ваххабитское учение является официальной религией в Саудовской Аравии, Бахрейне, Катаре, Кувейте, ОАЭ и Омане, а народы и политику этих государств нельзя считать террористическими.
Известный чеченский профессор-культуролог Акаев В. Х. писал: «Ваххабизм последовательно выступает за соблюдение основополагающего исламского принципа единобожия (таухид), согласно которому Аллах — абсолютный источник творения всего сущего, а потому верующий не должен поклоняться никому и ничему, кроме Всевышнего».
«Ваххабиты,- писал известный французский востоковед А. Массэ… основываясь исключительно на тексте Корана и Сунны, не допуская никаких толкований и разъяснений… они усматривали многобожие (ширк) во многих обычаях, уже давно допускаемых правоверными: в культе пророков, святых и могил. Считать их заступниками- значит ставить какую-то другую силу выше могущества Аллаха.
Луцкий В. писал: «Формально Мухаммед ибн Абд аль — Ваххаб не создавал новых догматов, но лишь стремился восстановить среди арабов религию ислама в ее первоначальной коранической чистоте. Антитурецкая направленность ваххабизма имела конечной целью изгнание турок, освобождение и объединение арабских стран под знаменем «чистого» ислама. Они склонны к примитивным, прямолинейным доктринам, к преимущественным методам решения социально-экономических и политических проблем и составляют благоприятную питательную среду для всякого рода авантюристов от ислама. Неугодные им правительства они обычно рассматривают как «продавшихся отступников и предателей».
Ныне сам термин «ваххабиты» воспринимается уже не просто как пуританское течение в исламе, но как течение политическое, сторонники которого, основываясь на специфической, субъективной интерпретации положения ислама, осуществляют деятельность преимущественно с использованием насилия, направленную на захват власти. В последнее время рост числа террористических актов, совершаемых террористами-самоубийцами связан с фанатичными ваххабитами. Первый громкий теракт с использованием водителя-самоубийцы произошел в 1981 г. В Бейруте: смертник-палестинец направил свой автомобиль в ворота иракского посольства. Результатом акции была гибель 64 человек.
В одном из писем Ибн Сухайму в ответ на обвинения в его адрес, Ибн Абдаль- Ваххаб пишет: «Что касается ваших обвинений в мой адрес, якобы я отвергаю все книги по четырем мазхабам, утверждаю, что после шестого века (хиджры) были в заблуждении (то есть послеИбнТаймийи), претендую на иджтихад, отвергаю таклид, обвиняю в неверии совершающих тавассуль через праведников, запрещаю посещение могилы Пророка, хочу разрушить купол на его могиле, а так же многое другое, приписываемое мне, но никогда не слетавшее с моего языка, то мой ответ на это: «Свят Ты (о, Аллах), это великая клевета!».
В своей книге «Сокровища Благодатных Знаний» известный суфийский шейх Дагестана Саид Афанди пишет: «Однако два века тому назад возникла группа людей, которая отклонилась от единственного правильного исламского пути, утверждающая, что они, якобы возобновляют веру, очищая ее от « языческих» традиций. На самом же деле эти люди отвергли тот путь, по которому шли мусульмане сотни лет до них. Они отрицали празднование Маулида Пророка, чтения Корана умершим мусульманам, посещение могил Пророков и святых людей, благословление святынями Ислама, реликвиями Пророка Мухаммада. Пророк Мухаммад сказал, предупреждая об этом опасном течении: «О Аллах, благослови страны Аш- Шама и Йемен». И когда его спросили» «А Надж? Пророк Мухаммед ответил: «Нет, оттуда появится рог шайтана».
А исламские ученые — мухаддисы объяснили, что под выражением «рог шайтана» имеется ввиду человек под именем Мухаммад ибн Абдаль-Ваххаб, который появится в Наджде в XII веке по хиджре, потому — что его идеология раскола возникла именно там.
О причинах возникновения ваххабизма на Аравийском полуострове известный французский специалист по странам Востока Ф. Менжин излагает в своих трудах иную точку зрения в оправдательном тоне о завоевательных планах западноевропейских стран. В частности он пишет, что «ваххабизм сложился в специфической политической обстановке. Центральная Аравия была раздроблена на ряд эмиратов и стояла перед угрозой завоевания османскими турками или иранцами. В этих условиях необходимо было знамя объединения, а так как мировоззрение средних веков было религиозным, этим знаменем стал ваххабизм. Правда новым этот толк не был. Абдаль- Ваххаб призывал к очищению ислама от остатков язычества и от новшеств, к числу которых он относил отход от строгого единобожия, сооружение гробниц, почитаемых в разных оазисах, процветание магии и ворожбы, неукоснительному соблюдению основных заповедей ислама, отказ от роскоши, ростовщичества, а также проституции и педерастии. Здесь нет прямых политических требований, но косвенные очевидны».
Ваххабизм получил распространение в различных странах, в том числе и в России, на территории Северного Кавказа, где его экстремистская интерпретация стала знаменем террористов.