2.5. Социально-экономические и политические предпосылки формирования исламского политического радикализма на Северном Кавказе
Заглядывая вглубь истории, можно увидеть, что терроризм сопровождает человечество с древних времен, как только власть над людьми стала приносить материальные блага и превратилась в мечту отдельных личностей, для которых не существовало понятий христианских заповедей, морали, человечности.
Историческое развитие обусловило преимущественно исламистское направленное религиозно мотивированного терроризма. Его сторонники под лозунгом джихада стремятся к установлению мирового господства своей веры. В прежние века аналогичные цели пытались осуществить христиане- католики — установить «истинную веру» путем крестовых походов и миссионерства.
Откуда в России взялся ваххабизм? Издревле на Руси благополучно и плодотворно сосуществовали самые разнообразные верования и традиции, культуры и цивилизации, в том числе и мусульманство.
Первым, кто использовал на Северном Кавказе ислам как средство для сплочения горцев в борьбе с российскими колонизаторами, был шейх Мансур на рубеже XVIII-XIX веков. В XIX веке дело шейха продолжил имам Шамиль (1799-1871). Он стремился придать в войне с русскими войсками характер религиозного противостояния, так как, согласно его убеждениям, только ислам мог сплотить сильно отличающиеся по обычаям, нередко враждующих между собой племена. Известно, что плененный русскими войсками имам Шамиль просил императора совершить хадж к священным местам Аравии, дабы выполнить одно из важнейших предписаний правоверного мусульманина. Такая возможность ему была представлена в 1871 году. Это было единственное и последнее путешествие человека, который всю жизнь посвятил борьбе за свои нравственные и национальные идеалы, как он их понимал. Но та далекая война ввелась без применения варварской техники массового уничтожения, без крайней жестокости и насилия.
События последних лет после развала Союза, и особенно войны в Афганистане и Чечне, столкнули российское общество лицом к доселе неведомой в СССР силой и проблемой в лице воинствующего исламизма.
С момента начала демократических преобразований в нашей стране была отмечена резкая активизация исламского фактора в общественно-политической жизни Кавказского региона, который стал активно развиваться в сторону дальнейшей политизации и радикализации. Государство возвратило верующим культовые здания, учреждения и различные религиозные атрибуты, представляющие историческую и культурную ценность. Стали активно строиться новые и восстанавливаться старые культовые учреждения, ежегодно десятки тысяч российских верующих получили возможность совершать паломничество к религиозным святыням, выезжать на учебу в различные религиозные учебные центры за границей.
Ситуация изменилась и в Дагестане. Нужно отметить, что на протяжении долгой истории Дагестан занимал довольно весомое положение в исламском мире, он был как бы северным бастионом Халифата на Северном Кавказе. Примерно с XVIII века Дагестан становится центром религиозного богословия на Северном Кавказе, а также с начала XIX века все движения, связанные с противостоянием экспансии царской России, вели в Дагестан. В последнее время ваххабизм на Северном Кавказе рассматривается исключительно как один из серьезнейших факторов нестабильности в регионе.
Процесс проникновения ваххабитской идеологии в Дагестан произошел в конце XX столетия, когда мусульманские регионы России постепенно превратились в районы особого внимания представителей исламского фундаментализма и исламских организаций за рубежом, имеющих террористическую и экстремистскую направленность. Это, безусловно, отвечало их стратегическим интересам, направленным на усиление роли исламского фактора на международной арене.
Среди политических факторов возникновения ваххабизма в регионе можно отметить кризис руководства страны, выразившийся в коррумпированности высшего чиновничества и крупных политиков, бюрократизме, зависимость судебной системы и т.д.
Первые общины стали появляться в Дагестане в 1980-е годы, постепенно расширяя свое влияние. Ислам здесь, как выяснилось, не только не утратил своего духовного потенциала, но, как это было в период арабских завоеваний XII-IX веков, снова стал преобладать в республике, где абсолютное большинство населения являются мусульманами, тенденцию к «перерождению» и распространению, но уже в постсоветском пространстве.
«Перестройка» религиозной жизни в Дагестане по времени совпала с открытием в Москве посольств ряда арабских стран. Появление их миссий в России внесло существенные коррективы в тактику деятельности республиканских реформаторских исламских организаций, центров и партий. Прекращение тотального контроля над религией со стороны государства, наступившее вначале 1990-х годов, значительно облегчило ведение миссионерской деятельности.
С помощью отделов по делам ислама, открытых в ряде посольств, реформаторы начали активно восстанавливать и с зарубежными исламскими центрами. В республику стали завозить и бесплатно распространять десятки тысяч экземпляров Корана и религиозной литературы. В Махачкале и других городах открылись филиалы «Организации исламской солидарности», «Ахмед аль — Дагестани, «Общества Шамиля», партии «Нахдат», «Джамиатмуслими» и т.п. Именно эти организации должны были утвердить арабское влияние в республике. Миссионеры из Саудовской Аравии, Турции, Кувейта, ОАЭ, Албании, Ливии специальными рейсами стали прибывать в республику. Концепции социально-экономического и политического устройства общества, популярные в этих странах, находят своих поклонников среди дагестанских реформаторов.
Высокий уровень религиозного образования был не единственным их достоинством. Полнейшая религиозная неграмотность населения, отсутствие представлений о различных толках привели на первых порах к серьезному численному росту рядов реформаторски настроенных мусульманских общин, призывавших верующих вернуться к «чистому исламу». Многие зарубежные миссионеры активно выступали под лозунгами борцов за «чистоту ислама», к возвращению к «праведным временам Халифата», «созданию общеисламского государства», основанного на положениях Корана и сунны — пример жизни пророка Мухаммеда как образец и руководство для всей мусульманской общины и каждого мусульманина, как источник материала для решения всех проблем жизни человека и общества.
Вместе с тем основным каналом распространения ваххабизма в Дагестане являлась бесконтрольная долларовая экспансия, совершаемая ваххабитскими центрами из Саудовской Аравии и других стран мусульманского мира. Свидетельством тому секретное донесение службы контрразведки РФ, датированное ноябрем 1992 года: «Большую часть эмиссаров составляют приверженцы ваххабитского толкования ислама, финансирующие Исламскую партию возрождения. По некоторым данным, только ее филиалу в Дагестане Саудовской Аравией в 1992 году было выделено 17 млн. долларов. В республике эмиссары активно используют структуры Махачкалинского исламского культурного центра. В этом плане выделяется гражданин ОАЭ Сервах Абед Саах, организовавший в Кизилюртовском и Хасавюртовском районах издание, пропагандирующее ваххабизм, а также руководитель филиала Международной исламской организации «Спасение» по Северному Кавказу и Азербайджану гражданин Алжира Зарат Абделькадир». Однако вся эта благотворительность быстро закончилась. Полностью содержать регион с трехмиллионным населением слишком накладно.
Многих привлекала простота, доступность провозглашаемых идей, здоровый образ жизни членов ваххабитских общин, дух братства. Среди причин расширения влияния ваххабитских идей следует также назвать пауперизацию экономически активного населения, рост протестных настроений в связи с усилением коррупции, преступности. Ваххабитские проповедники активно критиковали все эти негативные явления в современном северокавказском обществе, умело использовали в своих целях идеи братства и социальной справедливости, заложенные в исламе, и призывали немедленно и любыми методами установить шариат для устранения всех пороков общества. На этой волне усилилась борьба за влияние на мусульманскую общину в регионе, в связи с чем ислам пережил настоящий и серьезный раскол.
В конце 80-х годов в Саудовскую Аравию начали уезжать молодые дагестанцы. С каждым годом численность их увеличивалась (в 1998 году 15 тысяч человек). За короткий период преобразований в республике были открыты сотни мечетей, молелен, медресе, исламских вузов, и их филиалов, в которых обучались и обучаются свыше 5000 человек.
Однако семена исламского фундаментализма давали свои всходы — четко просматривались задачи по созданию на территории Дагестана исламской оппозиции, в задачу которой входили: подрыв авторитета и оттеснение тарикатских братств, просвещение молодежи через призму нетрадиционных для Дагестана мусульманских канонов, осуществление стремлений построения здесь исламского государства.
По данным правоохранительных органов Дагестана, только с января 1996 года к уголовной ответственности было привлечено более 40 иностранцев, которые, как было установлено, незаконно проникали в РД и являлись эмиссарами зарубежных исламских организаций. Это были граждане Турции, Саудовской Аравии, Египта, Марокко и т.д. Кроме того, за последние два года было выявлено более 200 иностранцев, нарушивших визовый режим пребывания в РФ.
Затем начинается этап создания религиозно-политических движений, партий (Исламская Партия Возрождения). Стали формироваться первые общины — джамааты.
Известный политолог и специалист в области мусульманского права И. А. Александров объясняет нарастающий интерес в России к идеям и практике ваххабизма двумя основными моментами: во-первых, установлением дипломатических отношений с КСА и постепенным налаживанием взаимовыгодных и активных контактов с этой влиятельной в международных отношениях страной, а во-вторых, бурным всплеском национального и конфессионального самосознания мусульманской части населения страны и отчетливо обозначившимися проявлениями ваххабизма в Дагестане. Основой этого процесса стали ускоренная деидеологизация общества и крушение социальных ориентиров недавнего прошлого, а также массовое обнищание людей вследствие разрыва хозяйственный связей и наступления удручающей безработицы.
Важно понимать, что данный термин обозначает широкий спектр радикально- фундаменталистских подходов к интерпретации исламского вероучения, получивших наиболее полное и систематизированное изложение в трудах Ибн- Таймийя в XIII веке и Мухаммада Ибн аль-Ваххаба в XVIII веке.
Историю распространения ваххабизма в РД можно разделить условно на три периода. Начальный период, который также охватывает условно 1980-1990 гг., ваххабитскими активистами ввелась работа по созданию условий для проникновения своей идеологии в Дагестан и в другие районы Северного Кавказа, общая просветительская и благотворительная деятельность среди верующих, активная их идеологическая обработка. Одновременно осуществлялась ломка основ традиционного ислама в Дагестане. В этих целях активно использовалась литература известных представителей фундаменталистского ислама в исламском мире и в регионе: Ибн Таймийя, Ибн аль- Ваххаба, С. Кутба и т.д.
На первой стадии дагестанскими ваххабитами совместно со своими единоверцами из Средней Азии была предпринята попытка насильственного захвата Духовного управления мусульман Северного Кавказа в Махачкале 13 мая 1989 г. в результате чего ДУМСК развалилось на несколько национальных духовных управлений.
На втором этапе, который охватывает 1990-1998 гг., происходило организационно-структурное становление и утверждение ваххабитов посредством создания местных и региональных организаций и военизированных лагерей под руководством иностранных инструкторов и специалистов (лагеря Хаттаба, Б. Магомедова и др.).
Третий период с 1999 года стал этапом начала насильственного свержения официальной власти и установления шариатских форм правления в Дагестане.
Комментируя действия салафитов, покойный муфтий Дагестана С. Абубакаров как-то сказал: «Но как можно объяснить убийство? Даже если ты знаешь, что ушел из жизни не очень хороший человек, скорбь естественна и здесь. Милость Всевышнего безгранична, но кто-то считает, что он может посягнуть на жизнь, данную Богом. Когда речь идет о ваххабитах, там понятно, у них разрешено, они нас, традиционалистов, считают неверными, этого достаточно для убийства».
В 1998 г. 15 проповедников из Пакистана более месяца находились в с. Губден Карабудахкенского района. Все они являлись представителями пакистанского религиозно — фундаменталистской партии «Джамаат аль-ислямия» и только несколько человек из них имели религиозное образование. Миссионеры Пакистана побывали также в Ботлихском и Кизилюртовском районах.
Религиозно-политическое движение ваххабизм в Дагестане был представлен основными лидерами Ахмад- кади Ахтаевым, Магомедовым Багаудином и Аюбом Астраханским и т.д.
По сей день среди российских исламоведов не утихают споры относительно правомерности использования в отношении правомерности использования в отношении отечественных исламских реформаторов термина «ваххабизм».
Есть мнение, что термин ваххабизм некорректен, потому что сами ваххабиты себя так не называют и протестуют против названия.
Для их обозначения предлагается термин «салафиты». Некоторые ученые полагают, что термин «ваххабиты» ввел московский востоковед Милославский», другие полагают, что его «ввело КГБ в 70-е годы».
Целью ваххабитов Дагестана является изменение конституционного строя, объединение Дагестана и Чечни в единое исламское государство и вытеснение России из Северо- Кавказского региона, что как нельзя более кстати укладывается в геополитические замыслы США и их союзников на постсоветском пространстве. Один из лидеров дагестанских исламистов мулла кизилюртовский мечети Мухаммед Багауддин завил, что Дагестан может остаться в составе России, лишь если он станет исламским государством. При этом он выдвинул идею возвращения чеченской войны в священный «джихад», а затем даже был подписан с Салманом Радуевым «Военный договор о взаимопомощи с вооруженными силами Исламского Джамаата Дагестана».
Вторжение боевиков в Дагестан в августе 1999 г. в еще большей степени- беспрецедентные по жестокости террористические акты в Буйнакске, Москве и других российских городах, сделали ваххабизм в глазах подавляющего большинства россиян и мировой общественности синонимом воинствующего экстремизма, бороться с которым необходимо было в том числе и силовыми методами.16 сентября 1999 г. Народным Собранием Республики Дагестан был принят «Закон о запрете ваххабитской и иной экстремистской деятельности на территории РД».
В иностранной и российской прессе сведения о неких международных силах, поддерживавших «дагестанских моджахедов» стали появляться с самого начала августовской 1999 г. войны в Дагестане. В частности, американская газета «Нью-Йорк Пост» со ссылкой на спецслужбы страны сообщила, что «исламистов в Дагестане поддерживает враг №1 для США – международный террорист Усама бен Ладен».
Российские спецслужбы примерно в тоже время заявили, что благословление на «священную войну в Дагестане» лидеры чеченских террористов получили у некоторых духовных лидеров Пакистана и Саудовской Аравии. Косвенно «участие международных исламских террористов в дагестанской войне подтвердила и спецслужба Израиля «Моссад», предложившая России свое сотрудничество в обмене информацией о воюющих в Дагестане боевиках».
Нет сомнения в том, что события на Кавказе были обусловлены геополитическими интересами многих стран. Дестабилизация ситуации на Северном Кавказе была выгодна не только исламским государствам. Не меньшую, а возможно даже большую пользу она принесла бы некоторым западным странам. Недаром геополитики в один голос называли Кавказ и Балканы стыками мировых цивилизаций и пророчили грядущую борьбу за контроль над ними. Ведь, «если допустить, что развал Югославии и война на Балканах — последовательно предпринимаемые шаги к установлению контроля над этой территорией, то все происходящее сейчас на Кавказе идеально вписывается в ту же логическую схему: взрыв общественно-политической обстановки и дальнейшая «афганизация» региона с последующим отторжением его от России.
В реализации указанных задач в идеологическом плане ставка была сделана на исламскую религию, а точнее на ее воинственное и экстремистское направление-ваххабизм, прошедшее историческую пробу западными странами в середине XVIII века в Саудовской Аравии. При щедром финансировании заинтересованных в полной дестабилизации ситуации в Северо- Кавказском регионе, в очень короткие сроки им удалось внедрить в религиозную общину разрушительное течение ваххабизм и создать соответствующую военизированную базу на территории Дагестана. Финансирование деятельности ваххабитов осуществлялось извне, в основном из средств арабских источников. Заинтересованность арабских шейхов в возникновении на территории Дагестана постоянного, неразрешимого конфликта объяснялась еще немаловажным обстоятельством – появлениям на мировом рынке каспийской нефти, способной создать в перспективе конкуренцию ближневосточным нефтяным монархиям.
Сторонники традиционного ислама с первых же дней не признали миссионерскую деятельность последователей ваххабитского течения в исламе, а ваххабиты в свою очередь, отказались от признания традиционного суннитского ислама и считали его последователей неверующими и отступниками от чистого первоначального ислама пророка и четырех правоверных халифов, и призвали вести с ними активную борьбу. На почве непримиримых противоречий между противоборствующими сторонами неоднократно возникали внутриконфессиональные столкновения, приведшие к человеческим жертвам.
Как показали последующие события, в политическом аспекте главное в ваххабизме оказалось стремление к власти. Ваххабиты считали, что лишь они, выступающие за подлинное единобожие, могут возродить и реализовать фундаментальные основы ислама- единство духовной, политической и военной власти, которое было в период пророка. Были выдвинуты претензии к верховной власти в терминах борьбы за установление шариатской формы правления и непризнания светских законов, придуманных, по их мнению, волей человека.
Важно отметить, что исламская религия, как и остальные мировые религии, не имеет ничего общего с экстремизмом и войной. В данном случае, ислам используется определенными силами для решения сугубо геополитических, политических задач и целей исключительно исламскими лозунгами. Заведующий отделом науки Духовного управления мусульман Европейской части России Ассадулин Ф. подчеркнул, что « современный ваххабизм как псевдорелигиозное течение с экстремистским уклоном к самому исламскому вероучению не имеет никакого отношения. А значит, сегодня речь идет об использовании некой религиозной оболочки, которой прикрываются для достижения конкретных политических, а подчас и корыстных целей».
В таком же духе было сказано о ваххабизме Рамазаном Абдулатиповым, президентом Дагестана, который считает, что «этот ислам — фактически есть выступление против ислама. Это-секта, которая исповедует ислам лишь в экстремистском толке. Ведь известно, ваххабизм в свое время был внедрен в арабских странах английскими колонизаторами для того, чтобы разобщить арабов друг с другом. И таким образом властвовать».
Другой позиции придерживается российский востоковед А. Малашенко. Он отмечает, что исламские фундаменталисты- это необязательно «бандиты и террористы, это совершенно нормальные и законопослушные люди, политики, действующие на основе фундаменталистской исламской идеологии».
Следует отметить, что представители официального духовенства Северо — кавказского региона весьма негативно отреагировали на активизацию последователей ваххабитской идеологии здесь.
В частности, первыми, кто стал активно обращать внимание общественности и, прежде всего, официальных органов власти на угрозу ваххабизма в Дагестане, были представители исламского духовенства Дагестана. Первые их письма, обращенные к руководству республики, датируются 1994-1995 гг. Степень противостояния между «ваххабитами» и официальным мусульманским духовенством свидетельствовала о том, что это был не просто спор духовенства, а более серьезный конфликт. Противостояние принимало различные формы, «начиная с пропагандистской войны и взаимных обвинений в отходе от ислама, и заканчивая открытыми междоусобными столкновениями в Махачкале, Кизилюрте, многих селах Буйнакского, Кизилюртовского, Хасавюртовского, Цумадинского районов Республики Дагестан. Тому свидетельствует убийство в 2012 году духовного лидера Дагестана шейха Саида Афанди аль- Чиркави, главы самого крупного и самого влиятельного Накшбандийского тариката в Дагестане. Численность его мюридов (последователей) составляла около 200 тысяч человек.
Таким образом, исламский фактор включает в себя не только религию и соответствующий ей образ жизни, но и так называемый исламизм, то есть политический как орудие в руках власти, о чем свидетельствует вся почти 1400-летняя история этой религии. Он сразу заявил о себе и как политическая, и как военная сила.
Принимая во внимание, что терроризм таит глобальную угрозу, необходимы общие шаги и усилия по выработке единых подходов в борьбе с ним. Это позволит корректировать меры по преодолению таких угроз и внутри государства. К комплексу мер по противодействию терроризму относятся организационно-политические, уголовно-процессуальные, административно-правовые и другие. Для нас сегодня особенно важны воспитательные меры, которые направлены на претворение в жизнь политики государства в области борьбы с терроризмом.
Борьба с терроризмом религиозных экстремистов чрезвычайно затруднена. Эта разновидность терроризма является выражением так называемых ценностных конфликтов, которые отличаются особой непримиримостью. Победить такой терроризм можно, лишь используя систему мер противодействия ему, включающую экономические, социально-политические, силовые, духовные методы. Необходимо подойти к решению политических, социально-экономических и национально-культурных проблем российских регионов традиционного распространения ислама с учетом ментальности и образа жизни мусульман, обосновать политику федерального центра в этих регионах обращением к позитивным исламским ценностям.
Важно разработать и проводить такую политику в исламских регионах России, которая допускала бы использование отдельных достижений мусульманско-правовой культуры в интересах развития страны.
Серьезную угрозу для национальной безопасности России, с учетом изменившейся в идеологическом и практическом плане геополитической ситуации стал представлять политизированный исламский фундаментализм, который в современных условиях опирается на мощную поддержку из-за рубежа и усиливается за счет использования исламского прикрытия сепаратистами. Особенной опасной становилась практика слияния национального самосознания народов с религиозным фанатизмом. В этой связи в условиях Северного Кавказа наибольшую угрозу целостности России представляли совместные Дагестано-чеченские экстремистские организации ваххабитского толка.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Противодействие угрозе терроризма составляет одну из стратегических задач обеспечения безопасности нашей страны.
Рост террористической опасности, организованно обретающей черты своего рода «террористического интернационала», создает серьезную угрозу как стабильности в отдельных странах и регионах, так и международной безопасности в целом.
Развязанные в 1999 году международными террористами венные действия в Чечне и Дагестане, постоянные угрозы и теракты в Израиле, других странах Ближнего, Среднего Востока то, и Азии, взрывы в России, захваты заложников — это то, с чем столкнулся весь мир на рубеже тысячелетий, причем в не виданных доселе крайних проявлениях.
По своей природе истоки терроризма носят политический, религиозный характер (в том числе сектатский), уголовный и личностный. Не вызывает сомнений, что эти и подобные им группировки молодежи представляют собой реальную базу для вербовки террористов и экстремистов.
Главная угроза общественной безопасности РФ со стороны религиозно-политического экстремизма заключается в его стремлении навязать обществу модель «исламского государства» на основе жесткого, вплоть до вооруженного подавления инакомыслия. Представители ваххабизма отвергают региональную модель ислама, проявляют нетерпимое отношение к неисламским традициям.
Все эти факторы убедительно говорят о том, что ваххабизм и иные формы исламского фундаментализма превращаются в опаснейший фактор, который серьезно дестабилизирует ситуацию в Северном Кавказе и может стать причиной новых крупномасштабных конфликтов на южных рубежах России. Особую тревогу вызывают их активность и напористость в достижении своих целей.
Отсутствие сколько-нибудь мощной идейно-просветительской базы как следствие, весьма низкий уровень религиозных знаний среди населения оказал, на мой взгляд, пагубное воздействие на характер общественного сознания, в результате которого многие исламские нормы стали политизироваться, использоваться в целях, далеких от нужд истинно верующих.
Российский ислам переживает в настоящее время нелегкие трудные времена, так как подвергается расколам вследствие борьбы за власть.
События, происходившие в эти годы на Северном Кавказе, в том числе и в Дагестане- создание региональных организаций типа Конгресса «Исламская нация», Конгресса народов Дагестана и Чечни, партии «Ассамблея народов Северного Кавказа, провозглашение «свободных исламских территорий», борьба с ваххабизмом, убийство муфтия Дагестана, требование мусульман отставки правительства Правительства РД, установление шариатских норм, регистрация новых исламских партий регионов, как «Аль Ислами» и т.д.- являются в основном попыткой отдельных лидеров «исламизировать политику», «политизировать ислам» и превратить в политическую доктрину, в объект решения социальных проблем всех мусульман. К исламу для обоснования своих политических программ обращаются не только религиозные или консервативные силы, но и те, кто занимается политикой или даже выдвигает лозунги «Федерализации Дагестана», «Конфедерации Республик Северного Кавказа», идею «независимого Кавказского государства».
БИБИЛИОГРАФИЯ
Официальные документы
- Закон «о запрете ваххабитской и иной экстремистской деятельности на территории Р. Дагестан»
- Закон РФ «о противодействии терроризму»
- Концепция внешней политики РФ 2013 года
- Концепция противодействия терроризму в Российской Федерации 2009 года
- Стратегия национальной безопасности Российской Федерации до 2020 года
Статьи
- Абдулатипов Р. Мне дорог мой дом — мой Дагестан в моей России// Российская газета. 17.08.1999
- Гритчин Н., Каковкин Г. Ислам и порядок на Кавказе//Газета «Известия». 25.08.1998
- Джумаев А. Центральная Азия: религия и общество-тема очередного семинара Фонда «Сорос- Кыргызстан» // «Центральная Азия». 1997. №6(12)
- Журнал научной общественности РД// «Научный мир». №1(18). 2011
- Максаков И., Сергеев Д. Соотношение исламских движений Дагестана// «НГ — Религии». № 3(14). Март. 1998
- Малашенко А. Исламский фактор в дагестанской войне //Региональный журнал «Голос России». №5. 1.10. 1999
- Мурклинская Г. Дагестан с Россией или без нее. На Кавказской шахматной доске эта республика играет ключевую роль//Независимая газета .27.04.1999
- Пауков В., Лефко Э. Воины Аллаха выбирают Кавказ// «Время».30.08.1999
- Ярлыкаров А.А., Бобровников В.О. «Ваххабиты Северного Кавказа»//Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь. Выпуск 2.М. 1999
Монографии
- Акаев В. Х. Суффизм и ваххабизм на Северном Кавказе. М., 1999
- Аквсентьян А. Ислам на Северном Кавказе. С.,1984
- Алибеков Г.А.. История Дагестана.1 том. М., 1967
- Ас-Сейд Ахмад ибн Зейни Дахлян. Заблуждение Ваххабитов. 2002
- Большаков О. Г. История Халифата.1 том. М., 2000
- Васильев А.М. Пуритане ислама? Ваххабизм и первое государство саудидов в Аравии. М. 1967
- Гаджиев Р.Г. Ваххабизм: особенности его проявления на Северном Кавказе. М.2002
- Жданов С. Ваххабиты и их покровители. М. 2000
- Ибн Абд аль — Ваххаб. Масаиль Альджахилийя
- Ибн Ганнам. История Неджда, называемая садом мыслей и понятий. Ч. 2.
- Ислам. Энциклопедический словарь. М. «Наука».1991
- Кисриев Э. Ф. Ислам в Дагестане. М. 2007
- Курбанов Г.М. Религия и политика террора. М. 2007
- Курбанов М. Р., Курбанов Г. М. Религии народов Дагестана. История и современность. М., 2001
- Луцкий В. Арабские страны. М. 1947
- Макаров Д. В. Официальный и неофициальный ислам в Дагестане. М. 2000
- Малашенко. Исламские ориентиры Северного Кавказа. М., 2001
- Мухаммад аль — Газали. Миаталь- суаль ан ислам (Сто вопросов об исламе). – Каир. 1989
- Наумкин В.В. Ислам и мусульмане: культура и политика. — Москва: Фонд поддержки
- Политический ислам на северном Кавказе: Роль внешнего влияния на примере Дагестана. Махачкала. 2009
- Пересыпкин О. Г.: Из дальних странствий возвратясь… Москва: Восток — Запад, 2010
- Пересыпкин О. Г. Восточные узоры. – Москва: Кругъ, 2006
- Примаков Е. М. Конфиденциально Ближний Восток на сцене и за кулисами (вторая половина XX-XXI века). – Москва: ИИК «Российская газета». 2006
- Разаков Р.Ч-М. История Дагестана. М.,2011
- Рябченко Е. В., Карнаушенко Л. В. Религиозный экстремизм и особенности противодействия ему на Северном Кавказе. Краснодар. 2007
- Саид-афанди аль — Чиркави. Сокровища благодатных знаний. М. 2008
- Тримингэм Дж. Суфийские ордены в исламе. М., 1989
- Федорова А. В. Супертерроризм: новый вызов нового века. М. 2002
- Шихсаидов А. Р. Распространение ислама в Дагестане// Ислам и исламская культура в Дагестане. М., 2001
- Шумов С., Андреев А. Ваххабиты XVII-XX века. М. 2002
Иностранные источники
Сайты
- http://www.aljazeera.net
- http://arabic.rt.com
- http://www.bbc.com
- https://www.cia.gov
- http://fpc.state.gov
- http://georgewbush-whitehouse.archives.gov
- http://www.globalsecurity.org
- http://www.hrw.org
- http://icasualties.org
- https://www.icrc.org
- http://www.iimes.ru
- http://www.iraqicp.com
- http://www.irinnews.org
- http://www.mid.ru
- http://ria.ru
- http://www.theiraqmuseum.com