СОДЕРЖАНИЕ
- Введение
- Глава 1. Суннизм в контексте социально-культурных трансформаций в Дагестане
- 1.1. Культурно-религиозные традиции суннизма
- 1.2. Социально-политические и идейные истоки формирования суннизма в Дагестане
- 1.3. Суннизм в условиях распространения многочисленных религиозных течений в Дагестане
- Глава 2. Влияние ислама на политические процессы в республике
- 2.1. Место суннизма в политической жизни Дагестана
- 2.2. Идеологические разногласия в исламе и их роль в возникновении религиозно-политических конфликтов в регионе
- 2.3. Влияние религиозного экстремизма на социально-политическую стабильность региона
- 2.4. Идейно-политические основы «ваххабизма» в исламе
- 2.5. Социально-экономические и политические предпосылки формирования исламского политического радикализма на Северном Кавказе
- Заключение
- Библиография
Введение
Актуальность работы. Изучение мусульманской культуры, как целостного социокультурного феномена со всей своей сущностью, всегда актуальная исследовательская задача, который вызывает пристальный интерес специалистов.
Исключительно огромное значение роли ислама в истории, культуре, политике народов Северного Кавказа диктует необходимость всестороннего изучения прошлого каждого из его народов.
Превращение политизированной исламской религии в одну из главных политических сил на мировой арене в последние годы привлекают повышенное внимание ученых и политологов к изучению ислама.
Мусульманская культура в разных регионах отличается своей спецификой, обусловленная местными этнокультурными различиями.
Дагестан имеет особое отношение к исламу. Ведь именно с Дагестана началась история распространения ислама на территории РФ. Ислам является неотъемлемым, важным компонентом истории Кавказа, где он сделался не только его основной религией, но и культурным, политическим образом жизни.
Религия специфически отражается в материальной и духовной культуре, нравах, обычаях, обрядах, нередко является важным элементом этнического самосознания, оказывая большое влияние на социальную, экономическую, и культурную жизнь республики, поскольку религиозный фактор имеет сильные корни в данном регионе.
Суннизм в Дагестане играет огромную роль как в личной жизни верующего, так и в общественно-политической и культурной жизни республики.
В последнее время в дагестанском обществе наблюдается рост экстремистских настроений, а истинный ислам терпит идеологическое поражение от радикальных течений. Преимущественно из-за недопонимания, а порой и глубокого незнания религиозных принципов, которые исповедуют приверженцы той или иной конфессии, происходят разногласия вместо веротерпимости и вероуважения. Разобраться в этих сложных процессах, использовать их созидательный потенциал и вовремя распознать все возможные угрозы — задача сложная и сверхважная.
Первые шаги арабо-мусульманской культуры в Дагестане, а после и её мощное и глубокое проникновение во все слои общества – есть важный, неравномерный и противоречивый процесс, который длился столетиями. До сих пор он очень малоизучен, несмотря на свою чрезвычайную актуальность и значительную роль во всех сферах жизни дагестанского общества.
Мало работ посвященных влиянию ислама на политику в данном регионе, разработке вопросов практики ислама в Дагестане конца 90-и до наших дней.
Объект исследования: Суннизм в Дагестане
Предмет исследования: влияние суннизма на политические процессы в Дагестане
Задачи исследования:
1.Выявить истоки, особенности вероучения и распространения ислама в Дагестане.
2.Определить роль и влияние религии на культуру и традиции в Р. Дагестан.
3.Охарактеризовать догматические и этнокультурные противоречия между религиозными течениями (на примере Р. Дагестан).
4. Рассмотреть теоретические вопросы взаимосвязи национального и религиозного феноменов в регионе.
5. Определить воздействие суннизма на политическое развитие в Дагестане.
Степень научной разработанности темы
Прежде всего в работе использованы труды ученых Дипломатической Академии МИД России: Е. П. Бажанова, О. Г. Пересыпкина, А. И. Вавилова, С. Е. Кравченко и т.д.
Значение суннизма в Дагестане и степень ее влияния на политику в республике подтверждается широким общественным интересом к литературе по исламской проблематике. Среди них можно выделить и работы Шихсаидова А. Р., Вагабова М.В., Минорского В. Ф., Крачковского И.Ю., Гаджиева М. Г., Курбанова М.Р. и т.д.
К числу известных ученых в стране и за ее пределами можно отнести Шихсаидова Амри Рзаевича, который является крупным специалистом в области кавказоведения.
Среди плеяды авторов арабских историко-географических трактатов наибольшую ценность для нас имеют ал-Белазури, ал-Йакуби, Ибн Русте, Ибн ал-Факих ал-Хамадани, ал- Масуди, а из более поздних авторов-ал-Идриси, ал-Гартани, Йакут, Ибн Ганнам. Общий обзор источников на арабском языке устанавливает их ценность и важность, как единственных письменных данных, характеризующих первый этап распространения ислама в Дагестан. Весьма характерно то обстоятельство, что арабские историки и географы оказались наиболее достоверными из всех авторов внедагестанского происхождения.
Основным источником данной работы явился Коран – главная священная книга мусульман.
Важное место проблемам ислама в России занимают работы российских исследователей — Малашенко А. В., Ланда Р. Г., Смирнова Н. А., Милославского Г. В., Васильева А. В. и т.д.
Большое внимание месту и роли политического ислама в событиях, произошедших на Северном Кавказе, слиянию его наиболее экстремистского направления с теорией и практикой международного терроризма, которое зачастую используется в достижении геополитических задач, уделяет в своей работе З. С. Арухов.
Целью исследования является выявление ключевых параметров воздействия суннизма на общественно-политическое развитие.
Теоретическая и практическая значимость заключается в ее возможности использования результатов исследования в ряде лекционных курсов, посвященных общим вопросам глобальной и региональной безопасности. Данная работа может представлять интерес для соответствующих ведомств РФ и РД занимающиеся решением политических, межконфессиональных, социальных конфликтов и проблем. Результаты данного исследования могут быть использованы в дальнейшем для преподавания в высших учебных заведениях в соответствующих разделах курсов.
Научная новизна диссертации заключается в следующем:
- исследовать механизм влияния радикальных исламских движений на политический процесс и их роль в дестабилизации обстановки в республике;
- проанализировать формы и методы влияния суннизма и ваххабизма на межэтнические процессы в республике.
Глава 1. Суннизм в контексте социально-культурных трансформаций в Дагестане
1.1. Культурно-религиозные традиции ислама
На всех этапах исторического развития России высокий духовно-нравственный потенциал российского народа был и остается важнейшим фактором общественной консолидации и социально-политической стабильности нашего государства.
В условиях демократического обновления России ее многовековое историческое, духовное и культурное наследие приобретает особое значение в процессе гражданского единения и общественного развития. Особая роль в этом принадлежит представителям отечественного духовенства, в том числе и мусульманского.
Религия относится к категории важнейших институтов духовной культуры общества. Поэтому в мировой истории религиозные формы отражения действительности тысячелетиями играли и продолжают играть исключительную роль в социально- экономической и духовной жизни человечества.
Оригинальность ислама заключается во всем его учении-догматике, законодательстве и этической теории. «Из всех религий ислам был менее всего связан с прошлым своего народа и в то же время оказал наиболее прочное влияние на будущность своего народа».
Ислам — одна из молодых монотоистических религий, что означает «покорность», «предание себя Богу». Ислам призван государственной или официальной религией в 28 государствах, в том числе в Египте, Иране, Пакистане, Саудовской Аравии.
В первой половине VII века, на Аравийском полуострове произошли важные события, сыгравшие огромную роль в жизни многих народов мира. Здесь произошел процесс объединения мелких племенных союзов в единое централизованное государство, где господствующей религией был ислам. Начало века ознаменовалось рождением ислама как исторического итога развития аравийских обществ и одного «из порождений этих процессов, характерных для всего Ближнего Востока в эпоху периода от древности к средневековью».
Реальная история возникновения ислама связана с личностью пророка Мухаммеда — одной из интереснейших фигур в истории человечества.
В своей книге «100 человек в истории» известный американский астрофизик Майкл Харт на первое место поставил Пророка Мухаммеда. Она издана в США. Из книги: «Магомет, человек низкого социального происхождения, стал основателем одной из великих мировых религий и политическим лидером, добившимся необычайных успехов». Большинство персонажей этой книги имели то преимущество, что они родились и воспитывались в центрах культуры, жили среди цивилизованных народов. Мухаммад (с.г!.в) родился в 571 году в Мекке, в южной части Аравии; в то время это был отсталый регион, удаленный от центров торговли, ремесел и просвещения». «Но даже когда ему уже было под сорок, ничто еще не говорило о том, что Мухаммад выдающаяся личность.» «И теперь, по прошествии 14 веков с момента его кончины, влияние этого человека на весь мир очень велико».
Религиозно-политические и социальные взгляды, а также правовые и этические нормы, изложенные Мухаммедом на первой стадии развития ислама, и по сей день остаются основными ориентирами ислама в целом.
В 610 г. Мухаммед получил откровение от Всевышнего, после чего началось распространение ислама среди арабов. Мухаммед умер в 632 году, оставив после себя одну из мировых религий и сильное государство, известное под названием Арабский халифат, охватывавший огромную часть Аравии, которому было суждено сыграть определенную роль во всемирной истории и в судьбах многих стран мира. Распространение ислама и расширение территории Халифата продолжилось при приемниках Мухаммеда — трех праведных халифах: Абу- Бекре, Умаре и Усмане. Благодаря мощной армии, менее чем за три десятилетия к Халифату была присоединена огромная территория на Ближнем и Среднем Востоке.
Первоначально ислам встретил сопротивление на пути своего распространения на Аравийском полуострове, но вскоре превращается в мощное консолидирующее начало и в огромную идеологическую силу. Новое государство начало под знаменем ислама завоевывать все новые и новые земли уже за пределами Аравийского полуострова. В итоге образовалось обширное государство, известное под названием Арабский халифат. Грандиозные успехи халифской армии были обеспечены идеологией ислама, призывавшей последователей к участию в войнах и самопожертвованию за веру, за что «гарантировалась» жизнь в раю.
Возникновение ислама происходило в условиях перехода арабского общества к государству. Самостоятельный выход исламизировавшегося арабского общества за пределы Аравии, связанный с завоеваниями и распространением ислама, был один из эпизодов длительного процесса феодального синтеза, который состоял в диалектическом взаимопроникновении противоположностей- разлагавшегося рабовладельческого центра (Византия и Персия) и его варварской периферии, важную часть которой составляло арабское общество.
Успешное распространение ислама в период арабского халифата и его принятие большинством народов мира объясняется рядом объективных условий и субъективных факторов, важными из которых являлись эгалитарные идеи равенства, солидарности и справедливости, которые были заложены в социальной сущности нового вероучения. Эти «идеи» внушали почтение многим слоям населения, проживавщим в различных регионах, в независимости от их расовой или религиозной принадлежности, которые постепенно становились последователями ислама — мусульманами. Все это происходило в пределах исторических закономерностей, в условиях средневекового общества.
Однако научно некомпетентно утверждение отдельных авторов, особенно мусульманских, гласящих, что завоевательные походы, которые начали арабские халифы после смерти Мухаммада, проводились только лишь в целях распространения ислама среди покоренных народов. Основной целью арабской экспансии было распространение своей политической и экономической власти на порабощенные народы и даже страны. Обращение покоренных народов в ислам не было главной целью. История завоевательных войн халифов практически доказывает тезис о том, что арабские завоеватели были заинтересованы не в такой степени в обращении порабощенных народов в ислам, как в обложении их данью.
Нужно отметить, что строительство политической системы Ислама осуществляется на трех столпах: единобожие, миссия (т.е. посланническая миссия Пророка) и его халифат. Без правильного понимания этих трех принципов невозможно осознать и охватить всю разветвленную и обширную политическую систему ислама.
Основными положениями исламского вероучения являются три источника. Первый источник- это Коран, священное мусульманское писание, окончательная редакция которого относится к первой половине VIII века; богатейшая художественная, научная и религиозная литература периода арабского халифата, куда входят собрания молитв, произнесенных пророком Мухаммедом в форме божественных откровений. Содержание Корана передавалось главным образом по памяти. Хотя имелись записи отдельных откровений (на пальмовых листах, медных пластинах), однако фиксация носила спорадический характер и велась с помощью еще несовершенной арабской графики, поддающейся полной расшифровке только при сохранении текста в памяти.
Известный арабский философ Мухй ад-дин ибн — Араби говорил: «Все исходит из Корана и его сокровищ. Ныряйте в океан Корана, если у вас хватит дыхания. В противном случае, довольствуйтесь изучением толкования лишь его видимого смысла». В одном из его бессмертных произведений «фусус аль — хикам» — «Геммы мудрости», он писал: «Каждую главу, подобно ореху, необходимо очистить, раскрыть, исследовать во всех деталях технической лексики и замысловатого стиля автора, чтобы добраться до сердцевины. Осуществляя такую попытку, человек обнаруживает скрытый ключ к пророчеству, к Корану и к исламу».
Вторым источником исламского вероучения является сунна (в переводе с арабского — обыкновение, поведение) — мусульманское священное предание, совокупность сказаний о жизни пророка. В VIII веке хадисы утвердились как авторитетный источник и находились в массовом хождении среди верующих. В форме исламского Священного предания в ислам проникли элементы культурного наследства исламизированных народов. Хадисы представляют собой важнейший культурно-исторический памятник, отображающий эволюцию ислама.
Третий источник- шариат ( в переводе с араб. «шариа» — правильный путь к цели).
Однако не все мусульмане или иудеи принимают Коран как истину, а Мухаммеда – как Божьего пророка. В числе скептиков был Роберт из Кеттона, христианский монах, который первым перевел Коран на латынь. Этот человек изучал Книгу Знамений с убеждением человека, принадлежавшего к другой религии, но очень увлеченно.
Основу суннитского вероустава составляют пять столпов веры, четыре из них непосредственно связаны с исполнением особых обрядовых действий.
Шахада состоит из двух частей: нет Бога кроме Аллаха, и Мухаммед- Пророк его. Люди, провозгласившие об этом и истинно уверовавшие в это всем сердцем своим, становятся мусульманами.
Вторым столпом ислама является салят- молитва состоящая из движений и слов. Коран устанавливает: «Воссылайте хвалу Богу в то время, когда пробуждаетесь. Слава Ему на Небесах и на Земле, при наступлении ночи и во время полудня» (Коран, сура 30:16-17).
Закят- обязательное, ежегодное пожертвование отдельным людям или исламскому государству в размере двух с половиной процентов годовых сбережений и ценного имущества, является следующим столпом в исламе. Оно рассматривается как важное средство обеспечения социальной справедливости путем перераспределения доходов. Аллах заповедовал оказания материальной помощи тем, кто в ней нуждается: «Милостыни только бедным, нищим, смотрителям милостынь, сердечно верным союзникам; на откуп рабов, для вошедших в долги, на походы по пути Божию: и на путешественников, согласно уставу Божию: Бог знающий, мудр (Коран. Сура 9:60).
В дневные часы сего месяца (Рамадан) правоверный стяжает себя физическими ограничениями, отказываясь от еды, питья, курения и интимных отношений.
Четвертым предписанием ислама является паломничество (хадж), которое сплачивает верующих различных стран мира в единый монолитный блок и общемировую общину, основой которой является единобожие и поклонение одному и единственному Аллаху. Паломничество к святым местам — необходимый элемент Суннизма. Идея собственно исламского паломничества восходит к разрыву Мухаммеда с иудеями Медины и объявление Киблой аль — Каабы (Коран: 2-126, 145) , после которого хадж-паломничество именно в Мекку, стал одним из столпов ислама. Основные обряды исламского паломничества были определены Пророком Мухаммедом в 632 году во время прощального хаджа (хадж аль- вада). Более подробно ритуал паломничества был разработан позже представителями основных догматико-правовых школ. Паломничество укрепляет основы мирового движения, которое с древнейших времен со словами «лаббайк» (вот я перед тобой) отзывается на истинный призыв на нашей планете и будет продолжать отзываться вечно, пока это угодно Аллаху.
В исламском представлении о мироздании и человеке мы находим мощную стимулирующую силу, являющуюся опорой морального кодекса. Цель ислама заключается в создании политического строя, который смог бы своей властью с помощью силы насаждать моральный кодекс среди людей.
Ислам как цельное учение сохранился только при Мухаммеде и при последующих двух его халифах – Абу — Бакре и Омаре. Именно в это время ислам возник и стал формироваться как религиозная система, но вскоре он распался на различные секты, толки и течения. По данным некоторых мусульманских богословов, в исламе таких течений насчитывается 73. Все эти разветвления и отходы от ортодоксии явились отражением в религиозном сознании тех острых социально- политических конфликтов, которые возникали в обществе.
Как отмечает известный исламовед И. Гольдциер, такое количество сект в исламе сильно преувеличено мусульманскими богословами.
Схизма в исламе произошла в конце правления халифа Османа, в результате спора о принципах наследования религиозной и светской власти. Тогда возникло 5 направлений: суннизм, шиизм, суфизм, мутазилизм и хариджихм. Наиболее многочисленным направлением в исламе является суннизм.
Остановимся на анализе конкретных причин возникновения в исламе крупных расколов, покажем их характерные черты и суть отходов от общепризнанной суннитской ортодоксии. Понятие «суннитская ортодоксия» раннего ислама как критерий определения расколов — относительное, ибо в этот период в исламе не было единой системы догматов и отсутствовало деление ислама на шиизм и суннизм. Первые три века ислам существовал в виде сект и учений различных направлений. Поэтому суннитская ортодоксия как система зародилась значительно позже. «Сложные коллизии общественно-политической и социальной жизни в раннем халифате,- отмечает отечественный исламовед С. М. Прозоров,- сопровождавшие формирование религиозно- политической идеологии ислама, рост идейной оппозиции официальному, суннитскому исламу породил большое количество различных религиозно-политических партий, философских и теологических школ, толков, сект и т.п. Это свидетельствует о сложности исторической эпохи в халифате в рассматриваемый период- период острых социально- политических конфликтов, идеологических раздоров.
Раскол классического ислама на два главных течения-суннитов и шиитов стал водоразделом в мусульманской общине — умме. Преобладающим в исламе всегда был суннизм («люди сунны и согласия общины»), которые считали, что верховная власть (имамат) должна принадлежать выходцам из племенных курейшитов. Оно считается ортодоксальным направлением в исламе. В вопросах верховной власти сунниты не признают идею особой природы Али и особого права его потомков на имамат — верховная власть общины, специально подчеркивая, помимо следования сунне, необходимость участия всей мусульманской общины в выборе главы- халифа.
Это направление оформилось в период становления Арабского халифата в результате развития основных догматов и обрядов первоначального ислама, приспособленных к требованиям феодального государства. Сунниты чтят «священное предание» и признают святость каждого аята Корана. Суннизм окончательно оформился в X веке, противопоставив себя шиизму.
Вторым крупным направлением в исламе является шиизм, противостоявший суннизму.
Религиозно-политическая группировка аш-шия возникла в начале VII века, выступив с призывом «К Богоугодному из рода Мухаммеда, т.е. за передачу верховной власти Али как ближайшему родственнику и духовному преемнику Мухаммеда. Шииты опровергают выборность главы общины, видя в верховной власти таинственную эманацию божественной благодати, предопределенной рождением. Характерными особенностями шиизма в противоположность суннизму состоят в следующем.
Во-первых, в основу доктрины шиизма положено учение об имамате (форме наследования духовной и светской власти в исламском обществе). Шииты считают, что государственная власть имеет божественную природу и потому должна переходить по наследству. Законным правителем — духовным (имам) и политическим (эмир)- может быть только ближайший родственник пророка Мухаммеда.
Во-вторых, шииты, в отличие от суннитов, верят в мессию, то есть в приход мессии (спасителя, божьего посланника). В соответствии с шиитским учением последний убитый (12) имам Мухаммед бен — аль Хасан, на самом деле не умер — его взяли на небо живым. Шииты верят, что махди явится на землю перед Страшным судом для установления царства истины и справедливости.
В-третьих, шииты отрицают признанное суннитами учение о предопределении (кадавакадар). Они считают, что человек имеет определенную свободу воли и отвечает за свои поступки.
В-четвертых, у шиитов другое по содержанию Священное Предание. Они признают значительную часть хадисов Сунны, прежде всего те, которые написаны Али и его последователями. Что касается Корана, то шииты, приняв его в османовской редакции, не удовлетворены им полностью из-за того, что он не отражает роль и права Али, считая, что истинный Коран, известным святым имамам, появится вместе с махди, после чего воцарятся правда и справедливость.
В-пятых, в шиизме, в отличие от суннизма, достаточно распространен культ мученичества (шахсей- вахсей). С ним связан обычай самобичевания в знак памяти о «великомученике» Хусейне, внуке Мухаммеда, сына Али.
В свою очередь сунниты признают четыре школы мусульманского законодательства, называемые «мазхабами»: ханафитский, ханбалийский, маликитский и шафиитский. При этом ханбалиты исторически выступали против той идеолого- правовой базой, из которой в будущем получила свое дальнейшее развитие радикальная идеология. Данный факт произошел по большей мере вследствие того, что в данном мазхабе самое скрупулезное внимание было уделено вопросам – бида — «греховных» нововведений . Нужно отметить, что все школы признают законность друг друга. Мусульманин вправе выбрать любую из этих школ, к тому же фанатичная приверженность какому-либо из мазхабов порицается.
И. Гольдциер говорил о причине появления сект в мире: «На первом плане при этом стоят, кажется, не вопросы религии, а вопросы государственного строения. На политические аспекты неизбежно смотрят с религиозной точки зрения, политика облекается в религиозные формы, которые придают политическим раздорам своеобразную окраску».
Анализ истории расколов в исламе хорошо показывает, что их создание являлось результатом сформированных в мусульманском обществе в разных исторических ситуациях социально-политических разногласий между разными кланами и династиями, регионами и группировками, а также течениями и партиями.
1.2. Социально-политические и идейные истоки формирования суннизма в Дагестане
Ислам на территории Дагестана имеет долгую историю, подобную по времени с четырнадцатилетней историей самой религии. Столетиями Дагестан был главной составной частью великой мусульманской культуры, которая была достигнута в дооктябрьский период мусульманами Дагестана. Древнюю историю в Дагестане также имеет и суннизм-«сердце» ислама, как говорят, его главная духовная составляющая.
Распространение ислама в Дагестане началось с территории Дербента через Бабуль Абваб «Узел Ворот», который служил узловым пунктом взявшим Северный Кавказ с Закавказьем, со странами Ближнего Востока, участком очень важного экономико-стратегического значения.
Как пишет Малашенко А.В., «Ислам всегда был и остается не только религией, но и фактором, формирующим этническую идентичность, социальное устроение мусульманской общины, влияющей на ее политические ориентации».
Ислам в Дагестане, а он преимущественно суннитский, имеет специфические черты, которые обусловлены этнокультурными особенностями мусульманских народов этого региона. Ислам на Кавказе выполнял и выполняет по сей день разнообразную роль и проявляется во всех сферах общественной жизни. Специфическими чертами, присущими лишь исламу на Кавказе, могут быть: многоликость, которая исходит из этнического разнообразия кавказских мусульман, тесное сплетение с местными устоями, обычаями и нравами.
Анализируя роль суннизма в исторических судьбах дагестанцев, известный российский исламовед А. Р. Шихсаидов пишет, что «арабская колонизация, проникновение в Дагестан арабского языка и проблема местных языков; ислам и языческие верования; земельные отношения и социальная жизнь; культурные контакты с народами Переднего Востока и Средней Азии; памятники письменной культуры, становление местной арабо- мусульманской литературной традиции; народно-освободительные движения — это только часть научных проблем, изучение и освещение которых немыслимо в отрыве от «мусульманского контекста».
После завоевания Ирана войска мусульман начинают продвижение на Кавказ, который оказался на северных границах Арабского халифата. И вскоре достигают территории Дагестана, жители которого исповедовали различные религии: зороастризм, иудаизм, христианство, и даже здесь все еще широко бытовали языческие культуры.
Дагестан, расположенный на Восточном Кавказе, представлял для арабов особый интерес, поскольку его территория являлась связующим звеном между странами Восточной Европы и Передней Азии. Дагестан был важный стратегический участок, через который проходила северная граница халифата, охране этого района всегда придавалось очень большое значение.
А. Авксентьян пишет: «Узок и тесен Дербентский проход. Стань лицом к восходу солнца, и откроется даль безбрежного моря. Повернись на запад и перед тобой встанут горы, уступами поднимающиеся все выше и выше и уходящие вдаль на полторы тысячи километров до самого Черного моря. Скалистый хребет надежно прикрывал тыл Северного Кавказа от нападений с юга. Поэтому еще полководцы античных времен обращали взоры к узкой полосе ровной земли у Дербента, когда надо было провести войска из Ирана или Закавказья на Северный Кавказ или наоборот. Этот проход издавна называется Каспийскими воротами».
Через территорию Восточного Кавказа проходил путь, соединявший Восточную Европу со странами Востока, что все больше и больше подогревали желание арабов укорениться в бассейне Каспийского моря.
Усиление арабской власти на Восточном Кавказе привело бы не только к захвату главного торгового пути, перспективы развития которого были все более обнадеживающими, что позволило бы арабам непринужденно эксплуатировать наиболее богатые части Закавказья и Ближнего Востока. Итак, перечисленные обстоятельства стали причиной, по которой арабы так настойчиво и упорно, начиная с самой середины VII и до начала IX века, т.е. в течение ста пятидесяти лет, стремились укрепиться в Дагестане. Подчинив себе Восточное Закавказье, в середине V века, арабские войска направились к Дагестану, основной целью которых было укрепиться в районе Дербента.
Известный ученый в стране А.Р.Шихсаидов делит арабские завоевания в Дагестане на три этапа, которые отличаются друг от друга как формами подачи и методами насаждения, так и внешними, и внутренними социально-экономическими условиями и в халифате, и непосредственно Дагестане. Первый этап- от начала арабских завоеваний до 50-х гг. VII века, охватывает более двух веков, начиная с середины VII века и кончая первой половиной IX века. Его можно назвать арабским периодом внедрения ислама в Дербент и некоторые районы Южного и Среднего Дагестана. Основной и главной чертой данного конкретного периода распространение ислама в Дагестане методами насилия. Одной из причин принятия дагестанцами мусульманства является упорное сопротивление горцев иноземным завоевателям, которым были чужды социально-политическим порядки и идеи неизвестной им новой веры — ислама. На это указывают сами арабские авторы. В частности, крупнейший арабский историк ал — Белазури в своей работе «Китаб футух ал — булдан» («Книга завоеваний стран») описывает, как дагестанские и другие народы оказывали иностранным завоевателям яростное сопротивление. Именно поэтому мусульманские завоеватели долгое время были не в состоянии закончить процесс исламизации Дагестана. Фактически он затянулся на века.
Как свидетельствуют исторические документы этого периода, ислам насаждался арабскими завоевателями также как и мусульманами-переселенцами. Исламизации, вместе с внутренним сопротивлением, мешали еще и внешние оглы, в частности — Хазарский Каганат. Закончился арабский период исламизации Южного Дагестана созданием арабских поселений вокруг Дербента, ставших затем центрами дальнейшего распространения ислама по всей оставшейся территории Дагестана.
Оценивая первый этап арабских завоеваний на Восточном Кавказе, М. И. Артамонов считал, что «столкновение арабов с хазарами в середине VII века было малозначительным эпизодом, так сказать, первым знакомством между будущими упорными противниками».
Второй период начинается после распада Арабского халифата и продолжается от X века до завершения походов Тимура, т.е. конца XIV в. В этот период продолжается процесс исламизации в Дагестане. Помимо насильственных методов обращения горцев в мусульманство стали применяться и мирные, такие как миссионерство, о чем ярко свидетельствует появление в XII-XIV веках на территории Дагестана большого количества могил миссионеров- выходцев из Аравии,- превратившихся в места поклонения божествам и паломничества — зияраты, «святые» места и т.д. Мусульманские миссионеры сыграли немаловажную роль в популяризации ислама в Дагестане.
К этому времени в обществе стали появляться все более и более благоприятные для принятия ислама, как внутренние, так и внешние условия. Главной силой насильственного внедрения ислама в Дагестане выступили «гази», т.е. «носители за веру». Это были не только лишь миссионеры из-за рубежа, но и сами по себе дагестанцы — активные пропагандисты ислама. В данный период ислам значительно упрочил свои позиции в Дагестане.
Третий период, охватывающий весь XVI век можно назвать дагестанским — ислам утверждается здесь окончательно, подходит к концу процесс принятия ислама всеми дагестанцами. Основной чертой последнего периода может являться то, что при исламизации практически отсутствует насилие. Завершился он тем, что большинство горских народов стало мусульманами. Сохранились лишь отдельные очаги язычества. Сторонники данных верований, убедившись в превосходстве ислама по сравнению с доисламскими верованиями, начали принимать мусульманство.
Нам известно, что арабские завоевания в Дагестане завершились в начале IX в., а ислам в это время закрепился на пятой части всей территории региона. В X-XVI вв. ислам медленно, но верно продолжал проникновение во все дагестанские земли. Политические и культурные аспекты оказались здесь более эффективными, чем военные акции и различные экономические давления.
Итак, процесс принятия ислама суннитского толка дагестанцами был длителен, осложнен внешними и внутренними обстоятельствами и проходил разнообразно: от насильственного привития ислама до добровольного его принятия.
Вместе с исламом в Дагестан просочился арабский язык и письменность, которые сыграли значительную роль в духовной жизни населения.
Первые шаги арабо-мусульманской культуры в Дагестане, а после и ее глубочайшее проникновение во все слои общества — важный, неравноправный, противоречивый и длившийся веками процесс. «Движущие силы» данной культуры — арабский язык и ислам, проникшие в Дагестан, стали маленькой частью культуры дагестанских народов, сыграв немаловажную роль в формировании письменного литературного наследия и образования республики, а также ее нравственных критериев. Ислам и различные языческие верования, а также памятники письменной культуры; арабский язык и сама арабская колонизация, а также отношение к местным традиционным языкам; культурные соприкосновения с народами Ближнего Востока и Средней Азии- это лишь малый перечень факторов, испытавших на себе ту или иную степень интенсивности влияния процесса проникновения и насаждение ислама, в частности, арабо-мусульманской культуры.
История внедрения ислама в Дагестан — одна из познавательных страниц жизни многих дагестанских народов. Около девяти веков ушло на то, чтобы местные религиозные верования заменить на монотеистическую религию-ислам. Начав в середине VII века первые шаги на обширной территории Дагестана, новая религия медленно, но постепенно расширяла радиус своего влияния, охватывая одно владение за другим, покуда не проникло в самые отдаленные районы Дагестана в XV веке.