Эссе на тему «Содержание спора Аристотеля с Платоном»

Если сказать, что любой философский спор — это спор об истине, то данная фраза прозвучит как банальность. Однако стоит задуматься глубже, как любая банальность оборачивается нетривиальной проблемой.

Можно понимать истину как соответствие наших знаний действительности, а говоря о системе знаний в целом, как ее логическую непротиворечивость. Никакой проблемы не возникает в том случае, когда спор ведется между одно порядковыми системами, в которых сама процедура установления данного соответствия или данной непротиворечивости понимается одинаково и основана на одних и тех же законах, и правилах вывода.

Нет и не может быть «чистых» фактов, но всегда есть какая-то их интерпретация. Следовательно, если иметь в виду спор о том, что есть сама истина, а не спор об истинности каких-то фактов или концепций, то это будет спор о том, как именно установить соответствие действительности и непротиворечивость.

Истина вообще может пониматься в платоновско-гуссерлианском смысле как некая идеальная сущность внешнего мира, а не как свойство наших знаний о нем. В этом случае ее критерием может быть или «чувство непосредственной достоверности», или «узнавание» и «воспоминание». Но при любом варианте процедура установления того, «что есть истина», будет являться диалектической или метафизической — «интуитивно ясным» для диалектика и метафизика будет нечто иное.

Философское наследие гениальных мыслителей античности Платона и Аристотеля весьма обширно, а влияние его огромно и прослеживается во всех областях духовной и научной жизни в течение многих лет. Созданные ими философские системы нашли много последователей, вплоть до современности, а высказанные ими идеи нашли свое отражение в трудах многих позднейших философов.

Даже, если, сопоставить новейшие идеалистические системы с учениями Платона и Аристотеля, то можно сделать вывод, что ни классики идеализма, ни их продолжатели не выдвинули принципиально новых проблем, не преодолели заблуждений этих великих мыслителей. Их огромный вклад в становление и развитие философии как науки очевиден, поэтому обращение к их творчеству, несмотря на огромную дистанцию во времени и немалый прогресс философской мысли с тех времен, представляется вполне обоснованным.

В мировоззрении Платона очень важное место принадлежит его взглядам на государство и общество. В нем сочетается философский идеализм и интерес к общественным отношениям. Вопрос о совершенном общежитии и его сохранении в условиях человеческого общества является для Платона одним из самых важных.

В своем учении об идеях Платон настаивает именно на иерархичной картине мира, в которой идеи в энергийном и образном/образующем плане определяют внешние границы и внутренний порядок материальных явлений. Рассмотрение Платоном материальных вещей как своеобразных сгущений, уплотнений, пассивных «проводников» идей (или, как бы мы выразились на современном языке, «информации») приводит мыслителя, по сути, к последовательному и полному игнорированию материальной сферы как исключительно вторичной и производной.

На этих принципах строится представление о навигации человека и общества посредством фантазмов. В качестве иллюстрации Платон различает чувственную (под парусом чувств) и умственную (на веслах -внутренних усилиях разума) «навигацию» человека. При этом, согласно Платону, разум -кормчий, жизнь — река, и, если мы движемся не на судне божественного учения и не на плоту лучшего человеческого учения, полагает философ, можем погибнуть. Выбор происходит между здравым смыслом и необузданностью: «В каждом из нас есть два начала, управляющих нами и ведущих нас; мы следуем за ними, куда бы они не повели; одно из них врожденное влечение к наслаждениям; другое — благоприобретенное представление о благе и стремление к нему».

Еще одна «навигационная» метафора у Платона — это образ полета колесницы души. Платон ассоциирует разум с возничим, а гениев чувства — с ведущими вперед конями (белый любит честь, воздержан, совестлив, управляется словом, черный — наглый, глухой, с трудом повинуется бичу). Движимый низменными, темными страстями, возничий может покалечиться, но спасается, если только он «изо всех сил натягивает узду, зажатую между зубами наглого коня, в кровь ранит ему злоречивый язык и челюсти… заставляет его следовать намерениям возничего».

В этой ситуации задача философа сводится к развитию обостренной чувствительности к идеям (вспомним платоновское сравнение познания с «ловлей птиц»), их градации по конструктивному потенциалу в виде «пирамиды», к удержанию и проживанию лучших идей и пресечению, как бы мы сказали, патогенных, паразитарных смыслов — «вирусов», вызывающих деструктивное, дефективное, патологическое, болезненное поведение.

Таким образом, платоновский метафизический рычаг, приводимый в действие разумом, ассоциировался со следованием истинным идеям, и тогда материальная реальность, как это следует из платоновского мышления, рано или поздно сама подстроится: она ведь, согласно Платону, есть лишь поверхностное уплотнение, сгущение, кристаллизация смыслов.

Свой проект Платон считает осуществимым лишь для греков, для всех остальных народов он неприменим ввиду их якобы неспособности к устройству общественного порядка.

Учение Аристотеля далеко от мистического реализма Платона. Достижение высшей цели для него совсем не означает бегство от действительности; высшая цель Аристотеля — созерцательное постижение, интеллектуальная интуиция, но человеческая природа для него несовершенна, и жизнь нуждается в ряде благ, среди которых философ выделяет и богатство.

Содержательное возражение Аристотеля идеалистической позиции его учителя выразительно просматривается во многих его взглядах, в том числе в учении о «четырех причинах». Если у Платона управляющий импульс выражен в представлении о порождающей роли для всякого явления его энергоинформационной основы (идеи), то у Аристотеля влияющее воздействие понимается синергийно как приведение в действие одновременно четырех различных триггеров, которые увеличивают вероятность совершения того или иного события и получения определенного блага.

Из рассмотрения философских взглядов Платона и Аристотеля видно, что они, расходясь в определении того, что представляет собой окружающая нас действительность. У Платона вещи чувственно воспринимаемого мира рассматриваются лишь как видимость, как искаженное отражение истинно сущего, у Аристотеля чувственно воспринимаемая вещь рассматривается как реально существующее единство формы и материи. Оба стоят на позициях объективного идеализма, так как придают особую, ведущую роль не материи (которая, по Аристотелю, пассивна), а идеальным субстанциям — идеям (у Платона) или форме (у Аристотеля). К тому же весьма важная роль приписывается мировому разуму – богу (Платон), высшей форме (Аристотель), что дает еще одно основание для характеристики этих теорий как объективно-идеалистических.

Противоречие Аристотеля с Платоном наблюдается прежде всего в вопросе о собственности. В этом споре Аристотель – сторонник личной собственности, а Платон – ее противник.

Все же Аристотель не кидается в крайности, он считает, что идеальный способ пользования собственностью – это тот, который сочетает в себе системы общей и частной собственности.

«Собственность должна быть общей только в относительном смысле, в абсолютном же она должна быть частной». Философ утверждает, что, когда собственность будет поделена между людьми, среди них исчезнут взаимные претензии и недовольство.

В вопросе о рабстве Аристотель и Платон пришли к заметному единству. Оба в своих проектах идеального государства предусматривают возложение тяжелой производительной работы на плечи бесправного рабства. У Аристотеля рабы исключаются из числа членов общества, обладающих политическими правами они за гранью государства.

Для построения идеального государства Аристотель не требует экстремальных условий революции, он считает, что задача политика – строить на уже существующей почве, а не на месте разрушенного государства.

Таким образом, в заключение можно отметить, что Аристотель критично относился в платоновской теории идей и критический пафос своей позиции он выразил, прежде всего, в учении о чувственной субстанции. Аристотель полагал, что если идеи радикально отделены от мира вещей, как это было у Платона, то они не могут быть ни причинами их существования, ни основанием для их понимания.

Аристотель возвращает форму в чувственный мир, как имманентное начало последнего. Теория синтеза материи и формы стала, таким образом, альтернативой мира идей Платона. Однако, это не означает отрицания сверхчувственного мира. Это просто «понижение» статуса идей, утверждение, что идеи есть не более чем умопостигаемое обрамление чувственного.