Характерные черты ранней греческой философии (досократический круг)

Вид работы: Проект

Тема: Характерные черты ранней греческой философии (досократический круг)

Введение

Древнегреческая философия, часто называют античной, это особый этап в развитии научных знаний в целом охватывающий период 7-6 века дон э -5 в н.э когда император Юстиниан запретил преподавание философии в афинских школах было это в 529 г. Стоит отметить что  древнегреческая философия возникла не как область специальных философских исследований, а в неразрывной связи с зачатками научных знаний – математических и естественнонаучных, а также в связи с мифологией и искусством. Только в эпоху так называемого эллинизма, начиная с III в до н.э., некоторые науки, прежде всего математика и медицина, обособляются в специальные области исследования. Однако и после этого древнегреческая философия продолжает развиваться как мировоззрение заключающее ответы на вопросы наук: математических, естественных и общественных. Таким образом древнегреческая философия охватывает 1000 летний период истории человечества включающая в себя самые разные области научных знаний. Эллинская философия оказала значительное влияние на многие философские школы возникшие впоследствии. Именно поэтому меня заинтересовал данный вопрос и решил выбрать данную тему для написания данной работы. При выполнении работы была поставлены цель изучить основные особенности научных воззрений Эллинской философии. Исходя из цели были выдвинуты задачи: 1 изучить литературные источники по данной теме 2 изучить интернет источники по данной теме 3 изучить прочие цифровые ресурсы по теме.

Периодизация Древнегреческой философии

В целом в древнегреческой философии можно выделить 2 основных периода: 1 Эллинский – связан со становлением и развитием греческого классического рабовладения . Этот период характеризуется полным разложением родовой общины и утверждением раннего рабовладельческого строя. Место родовой общины в этот период занимает полис – особая форма городов -государств возникшая в древней Греции. Вся система знаний которая формировалась в этот период связана с культурой и особенностями формирования полисной системы. Наиболее характерными чертами этого периода философии являются : космолизм — стремление сущность природы, космоса и всего мира в целом.  Онтологизм- это идея заключается в том что на первое место выходят проблемы бытия. Эллинестическо- римский философские идеи характеризуются индивидуализмом, что было обусловлено освобождением личности от политической, экономической и моральной зависимости от полиса. Главным предметом научных исследований становится не окружающий мир, а личность и ее мир.

Древнегреческая философия: ее основные черты, направления и представители

Переход от однородного общинного строя к дифференцированному обществу привел как следствие к изменению способов мышления и мировоззрения в целом . Мышление родового общества носило исключительно мифологический характер. Миф при этом не просто был способом описания мира, а представлял собой форму мироощущения и жизнедеятельности  людей, выступая основным социальным регулятором поведения. В мифах сливались самые разнообразные компоненты общемировоззренческие компоненты, конкретные знания, религиозные установки эстетические нормы и идеалы. Впоследствии при распаде мифологического сознания из него выделились религия, философия и искусство. Которые представляли собой не зависимые формы познания мира.[2]

В целом для мифологического мышления характерны следующие черты:

-Объяснения всех явлений на основе действия сверхъестественных сил и умысла воли

— отсутствие границ между реальным и воображаемым миром

— Оценка всех явлений окружающего мира с точки зрения их полезности и вредности для человека.

— отсутствие какого либо интереса к предметам и тому что они собой представляют.

В сложившихся новых условиях когда произошло окончательное разложение родовой и общины и формирование нового общества, в котором произошло расслоение на группы, каждая из которых имела свои интересы, миф как основа мировоззрения не мог выполнять функцию социального регулятора . Возникла необходимость в появлении новой картины мира, которая с одной стороны дала бы человеку мировоззренческую ориентацию, с  другой  базировалась бы на определенных знаниях, а не на мифах. Не развитое фрагментарное знание не могло стать такой системой. Единственным способом возникновение такой системы было духовное образование в котором мировоззренческая направленность сочеталась с рациональным подходом , на основе которого давалось объяснение окружающего мира и человека как его части. Этим учением и стала появляющиеся философия . [1]

Спецификой древнегреческой философии в её начальный период является стремление понять сущность природы, мира в целом, космоса. Не случайно первых греческих философов называли «физиками» (от греч. phisis – природа). Главным вопросом в древнегреческой философии был вопрос о первоначале мира. В этом смысле философия перекликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую проблематику. Но если мифология стремиться решить этот вопрос по принципу – кто родил сущее, то философы ищут субстанционное начало – из чего все произошло.

Родоначальник греческой философии Фалес, рассматривал все существующее многообразие вещей и явлений природы как проявление единого, вечного начала – воды. Он утверждал, что все вещи возникают из воды и разрушаясь, вновь превращаются в воду. Испарения воды питают небесные огни – Солнце и другие светила, затем во время дождя вода опять возвращается и переходит в землю в виде речных отложений, в дальнейшем из земли снова появляется вода как подземные ключи, туманы, росы и т.д. Излагая учение Фалеса о воде как начале, великий греческий философ Аристотель употреблял два выражения: вода как элемент материи, стихия природы и вода как первооснова, общее, субстрат всех вещей, как крайняя точка, к которой мы приходим, отвлекаясь от конкретных состояний материи, первоначально, видоизменения которого и дают различные состояния.[4]

Первой задачей нового филосовского мышления стало уяснение противоречий между существующим миром , космосом и человеком с его собственным сознанием и волей , то есть между субъективным и объективным. Одной из идей фиолософии того времени явилась та что человек как разумное существо должен стремится к познанию мира и сообразовывать свои действия с его законами, а не пытаться воздействовать и менять его. Как следствие возникает интерес к окружающему миру и ктому как он устроен[5] Философия начиналась с поиска ответов на вопрос, уже поставленный до нее в мифологии, — о происхождении мира. Философия сформулировала его в более чистом теоретическом виде и сумела найти принципиально новое решение с помощью учения о первоначале. Идея первоначала была выдвинута первыми греческими философами, представителями Милетской школы

Милетская школа

Милетская школа известна как первая философская школа. В ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего.

На первом месте здесь стоит вопрос о сущности мира. И хотя отдельные представители милетской школы этот вопрос решают по-разному, их взгляды имеют общий знаменатель: основу мира они видят в определенном материальном принципе. Можно сказать, что эта первая греческая философская школа стихийно тяготеет к материализму. Разумеется, вопрос о взаимном отношении материального и духовного принципов еще не ставился, он был сформулирован позже. Представители милетской школы интуитивно понимали мир как материальный. Вместе со стихийным материализмом в мышлении этих философов проявляется и «наивная» диалектика, с помощью понятийных средств которой они стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен. На основной вопрос предшествующей космогонии о первопричине мира они давали, в отличие от всех мифологических концепций, вполне материалистический ответ, хотя еще и наивный.[3]

Первый из ионических философов — Фалес из Милета — жил приблизительно в 640-562 гг. до нашей эры. Разносторонние познания Фалеса (в области астрономии, геометрии, арифметики) имели определенное влияние на развитие его философского мышления. Так, например, геометрия в то время была настолько развитой наукой, что являлась определенной основой научной абстракции. Именно это и повлияло на взгляды Фалеса, направленные на постижение сущности мира.

Основой всего сущего Фалес считал воду. Эта мысль появляется уже в дофилософской космогонии. Однако подход Фалеса полностью от нее отличен. Воду он понимал не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное, текущее сосредоточение материи. При этом «вода» Фалеса означает основополагающий принцип как в смысле «стойхейон», так и в смысле «архе». Аристотель, излагая учение Фалеса, употреблял два выражения: вода как элемент материи, стихия природы и вода как первооснова, общее, субстрат всех вещей, первоначало, видоизменения которого и дают различные состояния. Все остальное возникает путем «сгущения» или «разрежения» этой первоматерии. Все существующее разнообразие вещей Фалес рассматривал как проявление этого единого, вечного начала. Он утверждал, что все вещи возникают из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду.

Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (611-546 гг. до нашей эры).[4]

Подобно Фалесу, он стихийно тяготел к материализму. Также как Фалес, Анаксимандр ставил вопрос о начале мира. Он утверждал, что «первоначалом и основой является беспредельное (APEIRON), и не определял его ни как воздух, ни как воду, ни как что-либо иное. Он учил, что части изменяются, целое же остается неизменным»[6].

Фалес относил все материальное разнообразие мира к воде, Анаксимандр же уходит от этой материальной определенности. Его «апейрон» характеризуется как нечто безграничное, неопределенное, которое не является ни одной из так называемых стихий, но является «какой-то иной неограниченной природностью, из которой возникают все небесные своды и миры в них». «Апейрон» Анаксимандра является безграничным и неограниченным не только в пространственном, но и по временном отношении.

Анаксимандр объяснял возникновение вещей не игрой стихий, но тем, что в вечном движении выявляются противоположности. Т.е. у этого философа мы, видимо, впервые встречаемся с осознанием значения противоположностей по отношению к развитию.

У Анаксимандра встречается проблематика, которую Фалес лишь абстрактно обозначает, — проблематика возникновения и формирования жизни. Способность жизни приписывается здесь непосредственно определенному виду материи. Кроме того, Анаксимандр к естественному ряду развития животных относит и человека.[4]

Третьим выдающимся милетским философом является Анаксимен (585-524 гг. до нашей эры).

В определенном смысле Анаксимен укрепил и завершил тенденцию стихийного древнегреческого материализма поисков естественных причин явлений и вещей. Он первоосновой мира полагает определенный вид материи. Такой материей он считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. По Анаксимену, разряжение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры — тучи — воду — землю — камни. При этом сгущение и разряжение понимаются здесь как основные, взаимно противоположные процессы, участвующие в образовании различных состояний материи. Естественное объяснение возникновения и развития мира Анаксимен распространяет и на объяснение происхождения богов.

Анаксимен впервые вводит понятие взаимного отношения праматерии и движения. Воздух как праматерия, согласно его взглядам, «постоянное колеблется, ибо если бы он не двигался, то и не менялся бы настолько, насколько он изменяется».Гераклит Эфесский

С именем Гераклита из Эфеса (540-480 гг. до нашей эры) связано возникновение еще одной сильной философской школы Древней Греции. Сохранилось около 130 фрагментов из труда Гераклита, который, согласно одним источникам, назывался «О природе», согласно другим — «Музы».

Гераклит объяснял естественным образом такие природные явления как ветер, молнии, гром, зарницы и другие. Основой всего Гераклит считал огонь. В его понимании огонь, с одной стороны, подобен праматерии у представителей милетской школы и является как первоосновой мира («архе»), так и основным элементом («стойхейрон»). С другой стороны, огонь является для него наиболее адекватным символом динамики развития, постепенности постоянных изменений. Об этом свидетельствует, например, его изречение, что мир «возникает из огня и опять сгорает в определенные периоды в течение всего века; свершается это согласно судьбе».[1]

Рядом с подчеркиванием материальной основы всякого бытия и с констатацией бесконечности этого материального принципа исследователи находят у Гераклита и мысль. Подчеркивающую бесконечность материи в историческом смысле слова и очевидное объяснение ее несотворимости и неуничтожимости: «Этот мир, который для всех не сотворил никто из богов, но всегда есть и будет вечно живым огнем, разгорающимся согласно мере и угасающим согласно мере».

В интуитивном понимании развития как единства и борьбы противоположностей из всех досократовских мыслителей Гераклит продвинулся наиболее далеко. Разумеется, диалектика здесь не излагается в ясных и упорядоченных понятиях, это скорее отдельные гениальные наблюдения.

Центральным мотивом учения Гераклита был принцип все течет (ПАНТА РЕИ). Постоянных ход развития он сравнивал с течением реки, в которую нельзя войти дважды. Разнообразие проявлений существующего мира Гераклит объясняет изменениями, происходящими в исходной «праматерии». Одна материя, согласно его взглядам, «живет смертью» другой. Таким образом, Гераклит весьма близко подходит к пониманию «творческого отрицания».

Очень важное значение во взглядах Гераклита придается, используя современный термин, детерминизму, т.е. всеобщей обусловленности всех событий и явлений. Все, согласно ему, правится судьбой или необходимостью (НИКЕ). С понятием необходимости весьма тесно связано понимание закономерности — закона (ЛОГОС). Логос, по Гераклиту, так же вечен, как и несотворенный и неуничтожимый мир. Как мир, так и праматерия и логос существуют объективно, т.е. независимо от человеческого сознания.[2]

Гераклит одним из первых обращает внимание на характер человеческого сознания. Познание, согласно его взглядам, стремится постичь сущность, т.е. логос. Значительное внимание он уделяет отличию «многознания» от подлинной мудрости. «Многознание» в отличие от подлинной мудрости не способствует действительному познанию принципов мира. Человеческое сознание — душа (ПСИХЕ) — подчинено логосу. Гераклит придавал значение оценке отношения мира к познанию. Он подчеркивал, что все состояния и свойства мира всегда релятивны. Он отмечал также относительность повсеместно употребляемых понятий: «Прекраснейшая из обезьян отвратительна, если сравнить ее с человеческим поколением».

Т.о. гераклитова философия представляет собой не цельную теоретическую систему диалектического похода к миру, но, по крайней мере, здесь можно говорить об интуитивном объяснении сущностных черт диалектики. Фундаментальный образ, используемый Гераклитом, —  образ огня как жизне определяющего начала. Ритмичной пульсацией  вечно  живого огня, его размеренным возгоранием  и угасанием он объяснял мировые  процессы; возникновение и исчезновение  вещей составляют противоречивое единство. Но космос Гераклита — это не просто единство, согласие, гармония противоположностей, а и их борьба. Борьба — созидающее начало жизни и бытия. Идея  борьбы противоположных начал сочеталась у Гераклита с мыслью о вечности происходящих в мире изменений, символизируемых в образе потока, течения реки. Высказывания Гераклита «все течет, все изменяется» и Кратила «нельзя дважды войти в одну и ту же реку» давно вошли в философскую культуру. Диалектика  Гераклита еще не была выражена в  понятиях, а строилась на основе наглядных, предельно конкретных, чувственно достоверных образах-понятиях и смысло образах.

Наиболее видным из учеников Гераклита был Кратил. Как делают вывод авторы книги «История философии в кратком изложении» Кратил, довел мысли Гераклита до абсурда, утверждая, что о действительности нельзя ничего сказать. Релятивность познания и оценки, выявленная Гераклитом, приводит Кратила к абсолютному релятивизму.

Прикрепленные файлы:

_grecii

_grecii_20171203_221230