Страницы: 1 2
Содержание
Введение
Глава I. Традиционные обряды и праздники русского населения Тувы
1.1 Масленица: основные элементы обряда
1.2 Пасха в жизни народа
Глава II. Эволюция обрядовых традиций русского населения Тувы (вторая половина) ХХ в.- начало ХХl в.
2.1. Новый год: этнические традиции и нововведения
2.2. Рождество Христово: возрождение традиций
Заключение
Список источников и литературы
Введение
В истории изучения обрядовой культуры русского населения Республики Тува на основе проблемно-хронологического принципа можно выделить четыре периода.
Первый период: вторая половина XVIII – начало XIX в. – в сочинениях путешественников и исследователей приводятся эпизодические сведения о многообразии обрядовых традиций русских Тывы.
В XVIII–XIX вв. появились труды путешественников и исследователей, в которых рассмотрено освоение русскими тувинских земель и формирование здесь многослойной русской культуры выходцев из многих губерний России. Как писал Ш. Ю. Кужугет, «русские поселения Республики Тыва, происходя из различных краев нашего обширного отечества, естественно вынесли с собой много особенностей и доселе еще не слились в одно целое и отличаются между собою и в нравах, и в обычаях, и в самом разговоре».
Второй период: вторая половина XIX – начало ХХ в. – впервые в научной литературе и публицистике встречаются описания отдельных календарных обрядов русского населения на территории Республики Тыва.
Однако не изучены в полной мере такие проблемы, как история адаптации русских в Туве на протяжении всего XX века, особенно во второй его половине и начале XXI века; характер деятельности и образа жизни, ментальности, морально-психологического самочувствия русских на данной территории; степень доступности и обеспеченности конституционных прав русских граждан Тувы для доступа к культурным ценностям и участие в культурной жизни; взаимоотношения русских и тувинцев в повседневной жизни.
В советской науке внимание уделялось прежде всего изучению тувинской культуры, как традиционной, так и современной, а также рассмотрению различных видов тувинского искусства.
На протяжении XX века, особенно в советский период, такое положение считалось вполне логичным, поскольку требовалось показать характер ускоренного развития тувинского общества, вопреки логике становления других народов перешагнувшего из феодализма в социализм. Надо было лишь оговорить в научной работе или в правительственном докладе, что «только благодаря братской помощи русского, а затем и советского народа, существует и развивается культура республики, национальной по форме и социалистической по содержанию».
Между тем совместное проживание двух разных народов, особенно на начальном этапе, вызывало множество проблем, о которых до сих пор не принято было открыто говорить в Туве, чтобы «не вызывать нездорового интереса молодежи», памятуя о конфликтных 90-х гг. XX века.
Многие проблемы латентно существуют и в настоящее время, и не факт, что они вновь не могут стать явными. Далеко не все на протяжении прошлого столетия было так хорошо, как писалось в исторических работах советского периода.
В состав авторов коллективной монографии «Русские в Туве. XX век. Культурологический аспект» входят ученые, исследовавшие отдельные области русской культуры в Туве: кандидат филологических наук, ведущий научный сотрудник Тувинского института гуманитарных исследований при Правительстве Республики Тыва М.П. Татаринцева; доктор культурологии, главный научный сотрудник ТИГИ В.Ю. Сузукей; доктор исторических наук, главный научный сотрудник ТИГИ Н.М. Моллеров» научный сотрудник ТИГИ, музыковед А. ДБ. Монгуш и руководитель проекта, автор данной статьи. Привлекаются и другие авторы, а также информанты.
Коллектив авторов настоящей монографии считает, что именно сейчас наконец настало время проанализировать положительные и отрицательные стороны культурной и национальной политики Советского Союза, постсоветской России и Тувы; оценить роль и место русских и их культуры в Туве; рассказать о выдающихся русских деятелях культуры и искусства.
Впервые русские появились в Туве в 1860-70-х годах, после приезда из Минусинска на постоянное место жительства в Туву первого купца Н.Ф. Веселкова, а сразу за ним и других торговцев. Таким образом, первыми русскими, обосновавшимися на постоянное место жительства в Туве, были купцы.
Затем в начале XX века, после установления протектората России над Тувой в 1914 году, потянулись переселенцы, в основном из Минусинска, как старообрядцы, так и бедные крестьяне из пограничных с Тувой российских территорий в поисках лучшей жизни.
Именно русские в том же году, на месте слияния двух рек Бий-Хем и Каа-Хем, образующих Енисей, основали нынешнюю столицу Республики Тыва — Кызыл, изначально называвшуюся Белоцарском. Для строительства города нужны были рабочие: строители, плотники, столяры. Их российское государство вербовало из Красноярска и Минусинска. Потомки тех крестьян и рабочих стали основной составляющей русского населения в Туве, среди них и такие известные в настоящие время в Кызыле фамилии, как Азаровы, Александровы, Астафьевы, Барашковы, Безъязыковы, Беляковы, Брюхановы, Горевы, Гребенкины, Губановы, Гурковы, Долгих, Ермаковы, Загайновы, Капустины, Котельниковы, Митрофановы, Михайловы, Неволины, Непомнящие, Николаевы, Но-говицины, Пахомовы, Поповы, Сивковы, Солдатовы, Субботины, Сорокины, Терских, Фалалеевы, Финогеновы, Хабаровы, Черепановы, Швецовы, Шипилины и другие. Оригинал списка 1918 года хранится в Центральном Государственном архиве РТ. В дальнейшем мы планируем записать семейные легенды и воспоминания о приезде в Туву родоначальников их семей.
В отличие от дореволюционных исследователей, которые рассматривали праздники и обряды изолированно друг от друга (Дубровский Н.), В.И. Чичеров впервые рассмотрел не только большие праздники, но народный календарь в целом, что позволило ему выдвинуть теорию их происхождения в связи с трудом крестьянина-земледельца.
Основоположник сравнительно-типологического метода, структурного анализа В.Я. Пропп проследил общность календарных аграрных праздников, выявил основные слагаемые в каждом сельскохозяйственном обрядовом цикле (обрядовая еда, обряды с растениями или их подобиями, игрища, увеселения, песни).
В.К. Соколова обосновала классификацию и деление обрядов на осенне-зимний и весенне-летний циклы и их единство.
В.П. Аникин и Ю.Г. Круглов выявили концептуальное значение дефиниций обычай, обряд, ритуал.
А.К. Байбурин сделал структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов.
А.Ф. Некрылова установила особенности городской праздничной культуры.
Ю.В. Бромлей рассмотрел процессы интернационализации в XX столетии, охватившие как нерусское, так и русское население, причем «на самой русской культуре в целом процессы интернационализации сказались в большей мере, чем на культуре какого-нибудь другого народа нашей страны. К тому же, в процессе взаимодействия с национальными культурами культура русского народа в немалой степени испытала их влияние».
Третий период: 1930-е – 1980-е гг. – в отечественной науке формируются методологические подходы к изучению русских календарных обрядов и праздников; появляются первые теоретические работы обобщающего характера, послужившие основой для проведения подобных исследований в Республике Тува и других регионах.
С начала 1930-х гг. началось изучение обрядовой культуры русского населения силами фольклорно-этнографических экспедиций. Первые этнографические исследования русского населения края были осуществлены благодаря участию выдающихся ученых Н.П. Колпаковой (Ленинград) и Э.В. Померанцевой (Москва). Они организовали совместные научные экспедиции преподавателей, студентов столичных вузов и ученых Тувинского НИИСХ. Ими были накоплены сведения о сохраняемости и эволюции обрядовых традиций русских – выходцев из различных регионов.
В 1960-х гг. началась научно-исследовательская деятельность плеяды тувинских фольклористов и лингвистов по исследованию русских Тувы, которые накопили важные сведения о календарно-обрядовой жизни народа.
И.Е. Карпухин стал изучать русский свадебно-обрядовый фольклор в межэтнических взаимодействиях. Л.И. Брянцева собрала образцы календарно-обрядового фольклора, содержащие ценную этнографическую информацию.
Четвертый период: 1990-е гг. – начало XXI в. – ученые проводят комплексные исследования русского населения Тувы, изучают разные стороны жизни этноса, включая обрядовую культуру. Предметом исследования становятся календарные традиции многих народов Тувы в аспекте их своеобразия и этнических взаимодействий.
Всплеск интереса к русской обрядовой культуре в этот период произошел во всей Восточной Сибири. Целостное и системное представление о народном календаре русских дают исследования Г.Н. Чагина.
Г.А. Никитина справедливо отмечает «пространственно-временные представления крестьян, в которых господствующее положение занимало природное циклическое понятие времени, определявшееся сменой времен года, ритмом сельскохозяйственных работ и связанными с ними праздни-ками».
В период 1990-е – 2000-е гг. появилось значительное количество работ по русским Тувы, что связано с ростом национального самосознания, усилением интереса к культуре самого многочисленного этноса, влияющего на социально-экономическую и культурную жизнь региона. Изданы работы специалистов разных областей: археологов (В.А. Иванов, И.В. Антонов), историков (И.М. Гвоздикова, М.И. Роднов), антропологов (А.И. Нечвалода), религиоведов (Ю.Н. Сергеев), исследователей народной одежды (Е.Е. Нечвалода), архитектуры (А.Р. Ширгазин).
Указанный период характеризуется появлением в Республике Тува комплексных работ, соединяющих анализ исторических, этнографических, археологических, лингвистических, фольклорных и иных материалов.
И.Е. Карпухин опубликовал серию монографий и статей, в которых обосновал периодизацию обрядовой жизни русских республики. Он указал, что активная жизнь крестьянских традиций имела место до 1920-х гг., характеризовалась целостностью комплекса обрядов.
В монографиях и статьях В. Я. Пропп объединены данные фольклористики, этнографии, этномузыковедения и лингвистики, что позволило показать общность ритуальных традиций русских и других народов Республики Тува. Автор выявила, что некоторые образцы песенного фольклора, записанные на территории республики, встречаются в сборниках XIX и XX столетия П.В. Киреевского, П.В. Шейна, Н.Е. Пальчикова, А.И. Мякутина и представляют варианты произведений, записанных в Архангельской, Владимирской, Вологодской, Костромской, Пермской, Петербургской и других губерниях.
Итак, анализ степени изученности разрабатываемой темы подводит к выводу, что русская празднично-обрядовая культура в научно-популярной литературе получила достойное внимание. В то же время культурные обряды русских Тувы впервые становятся предметом специального этнографического исследования. Упомянутые выше работы раскрывают отдельные проявления календарно-обрядовой культуры русских Республики Тува (в большей части фольклор) и не дают целостной картины о ней.
На современном этапе наибольший интерес представляют особенности праздничной культуры русского населения республики.
В отечественной науке исследования, посвященные праздничной культуре, в российской научной литературе рассматриваются с самых разных ракурсов. Статья А. Э. Алтаевой посвящена значимости возрождения народных праздников в системе этнической идентичности.
Традиционные народные праздники и обряды, их генезис и трансформацию в изменяющейся социокультурной ситуации, а также значение в воспитании молодого поколения рассмотрела Л. В. Демина.
М. Н. Челинцева считает, что в последнее время «именно социально-культурная среда крупного города в настоящем и будущем послужит почвой для зарождения новых и преобразования старых форм народной праздничной культуры».
Практикующий режиссер Мордасов А. А. знакомит с практикой модернизации архаических праздников в современном культурном пространстве. Его размышления касаются вопроса бытования традиционных календарных праздников в современном культурном пространстве России.
В гуманитарном знании, посвященном исследованию тувинской социокультурной жизни, Шагаа упоминается в трудах М. Б. Кенин-Лопсана «Традиционная культура тувинцев»; Г. Н. Курбатского «Тувинские праздники»; И. У. Самбуу Тувинские народные игры; М. В. Монгуш «Тувинский ламаизм: Историко-этнографическое исследование»; А. К. Кужугет «Духовная культура тувинцев», Ж. М. Юша «Фольклор и обряд тувинцев Китая в начале XXI века: Структура, семантика, прагматика» и др.
Территориальные рамки исследования ограничены Республикой Тува как одним из многонациональных регионов России в ее современных административно-территориальных границах с компактным проживанием русского населения.
Хронологические рамки исследования – конец XIX – начало XXI в. Нижние границы обусловлены наличием описаний обрядов и праздников русского населения на территории Республики Тува в местной прессе. Информаторы характеризуют обрядовую культуру русских Тувыначиная с 1930-х гг.
Целью исследования является выявление процессов сохранения и эволюции традиции русского населения Тувы ХХ в.- начало ХХl в.
Для достижения заявленной цели были поставлены следующие задачи:
1. Собрать новые и обобщить имеющиеся материалы по календарным обрядам и праздникам русского населения Тувы для представления обрядовых традиций в прошлом и характеристики современного состояния культуры. Выявить структуру, содержание, круг участников календарных обрядов русского населения Тувы.
2. На основе полевых материалов и публикаций исследованы традиционные обряды и праздники русского населения Тувы.
3. Изучить эволюцию обрядовых традиций русского населения Тувы (вторая половина) ХХ в.- начало ХХl в.
Источники. Источниковая база включает в себя обширный комплекс разнообразных по типам и характеру неопубликованных и опубликованных работ.
Неопубликованные материалы, представленные в работе, под-разделяются на архивные, хранящиеся в научных учреждениях Российской академии наук, в вузах, а также фото- и полевые материалы автора.
В рукописном отделе Института русской литературы (Пушкинский дом) РАН хранятся записи экспедиций Тувинский институт гуманитарных и прикладных социально-экономических исследований при Правительстве Республики Тыва.
К опубликованным источникам относятся материалы, извлеченные из прессы XIX–XXI вв. «Тувинская правда», «Шын», «Хувискалт арат», «Залуудчудийнг зорилго», содержащие уникальный материал – этнографические сведения о празднично-обрядовой жизни русских тувинского края.
Данные официальных сайтов муниципальных районов (https://rtyva.ru/region, https://mkyzyl.ru/, https://dzyn.rtyva.ru/), интернет-порталов республиканских СМИ (https://rtyva.ru/?login=yes&ysclid=lohfk349a2679247313) и других сайтов пополнили фактологическую часть работы, позволили более точно описать характер и содержание проводимых в районах празднично-обрядовых меро-приятий.
В качестве источников был использован фактический материал, опубликованный в сборниках материалов научных экспедиций Бредиса М. А., А. К. Кужугет, А. К., где по рассказам информаторов зафиксированы отдельные стороны обрядовой жизни (песни, рассказы, приметы, заговоры).
Косвенными источниками о современной календарно-обрядовой жизни республики стали стихи местных поэтов в газетах и журналах республики.
Таким образом, при написании работы использовались материалы архивов научных учреждений и вузов, содержащие результаты фольклорно-этнографических экспедиций; полевые записи автора; фотоматериалы, опубликованные работы, в том числе произведения русских писателей и поэтов, публикации в газетах XIX–XXI вв. Вышеперечисленные источники стали основой диссертационного исследования. Собранный материал репрезентативен, дает достоверную информацию и позволяет всесторонне осветить календарные обряды русского населения Тувы, решить поставленные в диссертации цели и задачи.
Методология и методы исследования. Изучение календарно-обрядовых традиций русского населения Тувы стало возможным в рамках различных методологических подходов. Комплексный подход позволил рассмотреть календарно-обрядовые традиции русского населения Тувы как целостную систему, как совокупность действий, верований, мифологических представлений, фольклорных текстов. Это обусловило необходимость обращения к методологии нескольких научных дисциплин: истории, этнологии, фольклористики, культурологии и философии.
Контекстуальный подход способствовал изучению календарных обрядов как части традиционной культуры, меняющейся под влиянием природно-географических и социально-экономических факторов, характеризующейся вариативностью, локальностью проявлений и динамичностью. Сравнительный подход обеспечил анализ регионального варианта календарной обрядности русской (шире – восточнославянской) традиционной культуры, выявление механизмов трансляции этнокультурных традиций, степени сохранения и трансформации в конкретных проявлениях.
Исследование построено на использовании общенаучных методов анализа, синтеза, аналогии, систематизации и классификации, а также методов современного исторического исследования: принципах историзма, объективности, конкретности, интеграции различных видов источников. При сборе полевого материала использовались этнографические методы: опрос, интервью, наблюдение, включенное наблюдение. Проводилась также видео- и фотофиксация календарных обрядов и праздников, предметов материальной культуры, задействованных в ходе подготовки и проведения ритуалов, предметов, используемых для украшения жилища, праздничных атрибутов.
Для систематизации и анализа материалов применены сравнительно-типологический и сравнительно-исторический методы этнографического исследования. Типологический анализ позволил обобщить обширный и разнообразный эмпирический материал, определить структуру обрядов на синхронном и диахронном уровнях, выявить своеобразие календарной обрядности русского населения Тувы. Сравнительно-исторический метод использован для изучения обрядовой культуры в процессе исторического развитии и в контексте этнокультурного ландшафта региона.
Научная новизна исследования. Исследование является первым опытом комплексного изучения календарно-обрядовой культуры русского населения в Туве.
В научный оборот вводится новый корпус источников по теме исследования, включая полевые материалы и местной прессы конца XIX – начала XXI в.
Выявлены факторы, влияющие на эволюцию празднично-обрядовой культуры русского населения Тувы.
Празднично-обрядовая культура русского населения Тувы в историко-культурном контексте с другими народами республики.
Показана взаимосвязь русской традиционной и новой интернациональной обрядности в условиях Тувы.
Установлена взаимосвязь празднично-обрядовой культуры и этнических процессов, меняющегося самосознания носителей традиций.
Научно-практическая значимость. Материалы, теоретические и практические выводы диссертации могут быть полезными при разработке теоретических аспектов истории и культуры народов Республики Тува, в том числе этнокультурных процессов.
Сведения, содержащиеся в исследовании, могут быть применимы для сравнительного анализа специфических особенностей календарно-обрядовой культуры русских других регионов России, что дает возможность ее всестороннего изучения как целостного явления в структуре народной культуры.
Материалы и выводы исследования могут быть также использованы для лекционно-просветительской работы, при написании учебников, подготовке учебно-методической литературы по истории и культуре республики.
Материалы и результаты исследования призваны оказать помощь специалистам учреждений образования и культуры, национально-культурных центров региона в решении вопросов, связанных с развитием национальных культур, способствовать возрождению интернационального единства, укреплению межнационального согласия, воспитанию патриотизма и формированию духовно-нравственных ценностей молодежи.
Положения, выносимые на защиту:
1. Русские на территории Тувы транслировали календарно-обрядовые традиции, сформировавшиеся на прежней исторической родине (структура, содержание, атрибуты, круг участников, фольклор).
2. Вследствие природно-географической и социокультурной адаптации русских переселенцев на территории Тувы произошло формирование региональной календарно-обрядовой культуры.
3. Социалистическая идеология, социально-экономические и политические перемены в обществе способствовали схематизации обрядов, сокращению сроков исполнения, забыванию и переосмыслению элементов (ритуальная еда, заклинательный фольклор, магические гадания, обрядовое очищение водой).
4. Несмотря на десятилетия тотальной борьбы с религией, многие обряды и праздники сохранились (Новый год, Пасха, Масленица), хотя и подверглись большим изменениям.
Апробация результатов исследования.
Структура работы обусловлена поставленными задачами и состоит из введения, двух глав, заключения, списка использованных источников и литературы, приложения.
Глава I. Традиционные обряды и праздники русского населения Тувы
1.1 Масленица: основные элементы обряда
Обрядово-ритуальная жизнь тюрков была тесным образом связана с православным церковным календарем, а календарная обрядность – основа традиционной жизни – наполнена целым комплексом обрядово-ритуальных действий.
Российский этнолог И.И. Шангина делила обрядовый цикл русских праздников на восемь комплексов:
1) святочный;
2) масленичный;
3) ранневесенний (Великий пост, день Сорока мучеников (Сороки), Благовещение и др.);
4) средневесенний (Пасха, Вознесение, Егорьев день, Никола Великий и др.);
5) троицко-купальский (совпадающий либо с окончанием весны, либо с началом лета);
6) летний (жатвенная обрядность, Ильин день, Спасовы дни, Успенье);
7) осенний (Семенов день, Воздвиженье, Рождество Богородицы, Покров день и др.);
8) зимний (Андреев день, день Спиридона Поворота (12/25 декабря) и др .
По мнению советского фольклориста и этнографа В.И. Чичерова, по существу, можно говорить только о двух циклах обрядов русского аграрного календаря:
а) связанных с подготовкой урожая и имеющих два периода – зимний и весенне-летний;
б) сопровождающих получение урожая – цикл обрядов кратковременный, но значительный в крестьянском быту .
Наиболее важным у земледельческих народов был весенний цикл обрядов, который начинался с приближением весны, когда пора было готовиться к предстоящим полевым работам. В это время исполнялись обряды, которые изгоняли, хоронили зиму – богиню мрака и смерти – и встречали весну, которая несла свет, тепло, пробуждение природы. У европейских народов в соответствии с христианским календарем проводы зимы стали справляться перед постом: у русских – это масленица, у западноевропейских народов – карнавал .
Известный советский этнограф В.Я. Пропп выделял в русском аграрном календаре два вида праздников – основанные на языческом и христианском вероучении . К первым он относил святки с праздничным столом, колядованием, ряжением, гаданием; далее – масленица со встречами и проводами её, блинами и разнообразными увеселениями, встреча весны с пением весенних песен и изготовлением из теста жаворонков; затем русальная неделя и так называемый «семик», праздник, предшествовавший Троице и сопровождавшийся обрядами завивания березок, и день Ивана Купалы с возжиганием огромных костров и перепрыгиванием через них. Наконец, осенью праздновалось окончание жатвы, сопровождавшееся различными обрядами, посвященными последнему снопу и сжатому полю.
Выдающийся советский и российский археолог и исследователь славянской истории и культуры В. М. Рябков также указывал на то, что аграрный календарь славян был полон театрализованных действ, каковыми были «новогодние и масленичные карнавалы с различными сценами с участием ряженых, танец пробуждающегося медведя (24 марта – «комоедицы» – комедия), жертвоприношения Ящеру, похороны Костромы, Морены или Ярилы, одним словом, все то многообразие древних ритуальных игрищ, которые со временем превратились в веселые игры деревенской молодежи и, в конце концов, выродились в малопонятные для участников детские игры» .
Как считают исследователи, по своему характеру масленица, или карнавал, – это народный праздник, не связанный ни с какими церковными обрядами, и только время его определяется по церковному календарю – оно отсчитывается от пасхи.
Это мнение совпадает с точкой зрения В.К. Соколовой, которая так же считала, что «масленица – старинный славянский многодневный праздник проводов зимы и встречи весны, единственный крупный дохристианский праздник, который не получил нового истолкования и не был приурочен к христианскому календарю» .
Название праздника масленица – позднее, оно появилось у русских потому, что в это время ели очень много масленой пищи, “блинов масленых”», – указывает она.
Как отмечал в этой связи историк-этнограф Николай Дубровский, «масленица у нас, на Руси, есть самый разгульный народный праздник; народ недаром называет масленицу широкою и честною (в том смысле, что народ ее чествует). Почти целую неделю идут попойки и взаимные угощения; много пьется и естся в масленичные дни, но всего более поглощается горячих поджаристых блинов».
Насколько при этом бывает неудержим народный разгул, можно судить уж по одним эпитетам, которыми наделил народ масленицу. Она называется «веселой», «широкой», «пьяной», «обжорной», «разорительницей».
Как указывал русский этнограф С. Н. Манышев, «масленица – любимый праздник у крестьян, когда вся православная Русь, от мала до велика, веселится до упаду, и когда широкая русская натура любит развернуться вовсю» .
По мнению В.И. Чичерова, «в народном календаре масленица занимала особое место. Связанная по времени празднования с одним из главных весенних праздников – пасхой, масленица являлась звеном, соединяющим зиму и весну. Она знаменовала собой как бы переломный пункт. По своей основной идее приобщения человека к пробуждающейся природе и ухода от зимней мертвенности масленица более тесно связывается с календарем весны, чем зимы (отсюда и ее временная связь с весенними переходными праздниками)» .
С мнением В.И. Чичерова солидарны и другие авторы. Например, Ф.С. Капица пишет по этому поводу следующее: «В славянском народном календаре масленица разделяла два главных сезона – зиму и весну. Отмечали масленицу на неделе, предшествующей Великому посту. Сначала она называлась мясопустной, название масленицы появилось примерно в XVI веке».
На такой же точке зрения стоит и Е.В. Смирницкая, которая отмечала, что «масленица – цикл календарных обрядов, отмечаемых в конце зимы. Приурочен к началу Великого поста, обычно занимает неделю, предшествующую посту (Прощенная неделя)» .
Как считает Е.В. Смирницкая, основное содержание масленичных обрядов состоит в возобновлении плодородия в начале хозяйственного года. Новогодняя семантика масленицы, возможно, восходит ко времени, когда год у народов Европы начинался с марта. По характеру обряды масленицы противопоставляются следующему за ней периоду воздержания во время поста. Они характеризуются разнузданным весельем, часто с эротическим смыслом, быстрым движением и символикой огня (прыжки через костер, сбрасывание с горы горящего колеса, быстрая езда на лошадях, катание на санях с гор, качание на качелях). Масленица сопровождается специальными песнями (игровыми, шуточными, лирическими; в то же время грустными мелодиями с мотивом прощания) и танцами (часто с аграрной семантикой) типа хоровода, обильной едой (главное блюдо – блины). Последние дни масленицы («широкая» масленица – с четверга по воскресенье) .
Большое место в масленичных обрядах отводилось общинным традициям. Кроме того, значительная их часть была связана с семейно-брачными отношениями, через которые пытались воздействовать на плодородие земли.
По мнению русского и советского этнографа и фольклориста Д.К. Зеленина, наряду с аграрным содержанием, масленица была связана и с культом предков. Он писал: «Масленица, один из самых веселых праздников восточных славян, была когда-то, как и Рождество, посвящена поминовению покойников. Об этом неопровержимо свидетельствует обязательное при этом ритуальное блюдо – блины; кое-где сохранилось и другое блюдо, принятое на поминках, – овсяный кисель (Вельский уезд Вологодской губ.). Кулачные бои, которые обычно устраивают на масленицу, также следует считать одним из элементов поминального обряда. У русских такие бои в некоторых районах сочетаются с сооружением замка из снега, целой снежной крепости, которую обливают водой».
На связь праздника с культом предков указывает и А. К. Кужугет, который пишет: «В масленичных празднествах соединились черты многих древних культов. Главным из них был культ усопших. Поэтому первый блин не ели, а помещали на слуховое окошко дома. Считалось, что ночью туда прилетят навии. Иногда этот блин отдавали нищим на помин души» .
Традиционно масленица проводилась в конце февраля – начале марта и продолжалась семь дней, с понедельника по воскресенье. «Каждый день имел свое название и празднуется по-своему. Понедельник – «Встреча Масленицы», вторник – «Заигрыши», среда – «Лакомка», четверг в народе прозвали «Разгуляй», пятница – «Тещины вечерки», суббота – «Золовкины посиделки», воскресенье – апофеоз Масленицы «Прощеное воскресенье».
В.К. Соколова выделяет следующие наиболее существенные ее элементы:
1) проводы масленицы;
2) обычаи, связанные с молодоженами;
3) катания с гор и на лошадях;
4) блины;
5) поминовение умерших .
С каждым днем масленичной недели связан свой комплекс обычаев и ритуальных действий. Масленичная неделя начиналась с «встречи праздника», когда впервые начинали угощать тонкими блинчиками, которые пекли практически всю оставшуюся неделю. В понедельник дети и молодежь собирались на высоких местах или на горах для катания. Там они грелись около костров, пели масленичные песни, в которых приветствовали приходящую к ним Масленицу. Обычно день завершался семейным пиршеством. Собственно гулянье начиналось на второй день, во вторник, во время заигрыша. Утром посылали к родным и знакомым позываток – тех, кто передавал приглашение прийти вечером в гости. Обычно позыватка произносил благопожелание и получал в обмен какое-нибудь подношение. Во вторник в большинстве районов катались на снежных горах и брали снежные города. Во время игры собравшиеся делились на две группы, одна из которых обороняла, а другая пыталась захватить специально построенную для этого снежную крепость. Те, кому удавалось взять город, получали право целовать всех девушек, присутствовавших на празднике.
Как отмечает Д.К. Зеленин, «катанье с высоких гор на санках, аналогичное качанию на качелях, сохранило еще в народной памяти связь с земледельческой магией, особенно с ростом густого и высокого льна и конопли».
В масленичный или широкий четверг начинались народные гулянья. Сам день получил название «загула». С четверга начинали работать балаганы, происходили кулачные бои и начинались катания на тройках. Вечером по улицам ходили ряженые и колядовщики. Они приходили в дома и произносили коляды – благопожелания, адресованные хозяину и хозяйке. В ответ хозяин одаривал колядовавших специально приготовленными блинами или хлебом округлой формы.
Одним из элементов масленицы были кулачные бои. Под кулачным боем понимается такой тип рукопашного состязания, как «бой кулаками без применения оружия». Они проходили между Святками и Масленицей и наибольшего размаха достигали в последние дни масленичной недели. По мнению А.К. Секацкого, драка была необходимым инструментом воспитания духа воинственности.
Как считал Д.К. Зеленин, кулачные бои являлись «отголоском древней тризны, которая принимала форму состязаний у могилы умершего («дратися по мертвецы»)».
По мнению исследователей, ритуальные поединки между двумя партиями (сторонами), представляющие родовые, территориальные или социально-возрастные объединения, связываются с символическим воспроизведением борьбы двух начал (добра и зла, зимы и лета), совершаемой, как правило, на переломе старого и нового года, календарных сезонов, с идеей защиты своего пространства; с реликтами посвятительных обрядов, имевших воспитательный характер .
Значительная часть обычаев масленичной недели посвящалась чествованию молодоженов, тех, кто женился во второй половине прошедшего года. Молодым устраивали своеобразные смотрины. Их могли поставить в воротах и заставить целоваться под крики «горько». Иногда молодых зарывали в снег или осыпали снегом в знак будущего благополучия. В среду наступало время лакомки, когда теща приглашала в дом молодого зятя с женой. Поэтому за столом и после окончания угощения произносились благопожелания в честь молодых.
Как отмечал Д.К. Зеленин, некоторые элементы масленичных обрядов свидетельствуют о том, что когда-то этот праздник совпадал с окончанием периода свадеб. «С одной стороны, в них содержатся величания молодых, вступивших в брак в течение последнего года, с другой – наказания для тех, кто не сумел воспользоваться только что закончившимся свадебным периодом. Этого же мнения придерживается и С.В. Максимов, который писал: «Есть предположение, что масленица в отдаленной древности была праздником, специально устраиваемым только для молодых супругов: для них пеклись блины и оладьи, для них заготовлялось пиво и вино, для них закупались сласти. И только впоследствии этот праздник молодых стал общим праздником».
Пятый день Масленицы назывался «Тещины вечерки». Вот что писал по этому поводу И.П. Сахаров: «На тещины вечерки зятья угощают своих тещ блинами. Приглашения бывают почетные со всей родней к обеду или запросто на один ужин. В старину зять обязан был с вечера лично приглашать тещу, а потом утром присылать нарядных зватых. Чем более бывало зватых, тем теще более оказывалось почестей. Дружко или сват приглашались к таким нарядным позывам и за свои хлопоты с обеих сторон получали подарки» .
Как указывал В.Я. Пропп, масленица была «преимущественно праздником женатой молодежи, которую окружают всеобщим веселым вниманием» .
В этом смысле масленица играет роль завершающего обряда свадебного цикла. Молодожены обязаны посетить крестных родителей, семью жены («к теще на блины») и других родственников.
Молодые с родителями жениха отправлялись в дом родителей невесты и начиналось угощение сватов. Молодые при этом играли роль почетных гостей: их первыми сажали за стол и с них начинали обносить яствами.
Масленичная суббота – «золовкины посиделки» – считалась праздником молодых женщин. Обычно в этот день молодая невестка принимала своих подруг и сестер мужа. С этого дня она становилась полноправным членом женского коллектива. Обычно угощение сопровождалось взаимным обменом подарками.
На масленицу было принято поминать «родителей», то есть предков, посещать их могилы. Кануном масленицы считалась Вселенская, или большая родительская суббота, в этот день обязательно поминают усопших родителей.
Воскресенье посвящалось проводам Масленицы, поэтому его называли целовником, или Прощеным днем. С одной стороны, близкие люди просили друг у друга прощения за причиненные обиды .
С другой, следовало посетить кладбище, чтобы попросить прощения и у умерших родственников. Ритуал прощания (прощения) совершали после обеда. Хозяин и хозяйка садились в переднем углу. К ним поочередно подходили все родственники, сначала шли сыновья, а за ними – дочери и жены сыновей. Каждый из них кланялся и произносил: «Прости меня, дедушка». В обряде сохранились языческие представления: в древнерусском языке слово «дедушка» являлось синонимом слова «предок». Хозяин и хозяйка олицетворяли умерших предков, поэтому собравшиеся прикладывались к щеке хозяина и целовали руку хозяйке.
Масленичная неделя завершалась «проводами» – сожжением Масленицы. В воскресенье чучело провозили по улице, затем везли за деревню и сжигали (иногда бросали в реку или разрывали и разбрасывали по полю).
Во время обряда пели корильные песни (а позже и частушки), в которых Масленицу упрекали за то, что она слишком быстро ушла и привела за собой Великий пост. Угощение и веселье продолжались до начала вечернего богослужения, с которого начинался Великий пост. Поэтому с первым ударом колокола веселье прекращалось. Значение ритуала состояло в том, чтобы изгнать, похоронить враждебные человеку силы.
Основной заключительный обряд масленицы – ряжение и процессии, совершающие обход деревни во главе с персонифицирующим масленичным ряженым или чучелом («Масленица»), уничтожаемым (сжигаемым на костре) в конце масленицы.
Вот как его описывает Ш. Б. Майны: «Парни и девушки делают из соломы чучело, одевают его в женский наряд, купленный в складчину, и затем в одну руку вкладывают бутылку с водкой, а в другую блин. Это и есть «сударыня-масленица», героиня русского карнавала. Чучело становят в сани, а около прикрепляют сосновую или еловую ветку, разукрашенную разноцветными лентами и платками .
В воскресенье вечером «масленица» сжигается. Сожжение масленицы составляет, так сказать, заключительный аккорд деревенского веселья, за которым следует уже пост, поэтому присутствующие при сожжении обыкновенно швыряют в костер все остатки масленичного обжорства, как то: блины, яйца, лепешки и пр., и даже зарывают в снег самый пепел масленицы, чтобы от нее и следов не осталось».
Как считал Д.К. Зеленин, костры, которые жгут на масленицу также могут быть связаны с культом предков. «Разведение костров в последний день масленицы, то есть в воскресенье перед началом Великого поста, обычно называется жечь масленицу; однако это могло служить и приглашением умерших предков к обильному ужину накануне поста, тем более что существует обычай перед постом не убирать со стола в ожидании покойников».
В.Я. Пропп обратил внимание, что чучело, символизировавшее Масленицу, вывозили за деревню, на засеянное поле, и сжигали. Когда костёр начинал догорать, участники сожжения брали горящие головни и разбрасывали их по озимым посевам. Разбрасывание по посевам частей Масленицы должно было обеспечить озимым успешный рост. «В этом и состоял исконный смысл обряда» .
«Проводы» масленицы должны завершиться до наступления сумерек последнего дня. После этого уничтожаются все следы масленичного обряда и остатки скоромной пищи, исполняются очистительные обряды, избавляющие участников от последствий общения с нечистой силой. По православному обычаю совершается обряд «прощения», когда все с поклоном просят прощения друг у друга.
Прощание с Масленицей завершалось в первый день Великого поста. В этот день, называемый Чистым понедельником, очищались от совершенных грехов и от употребления скоромной пищи: мылись в бане, парили посуду (прежде всего молочную утварь), очищая ее от жира и скверны, чтобы в чистоте встретить первый день поста.
Как считает В.Я. Пропп, масленица по своему происхождению и исконному смыслу есть продуцирующий обряд и ее празднование носило аграрно-магический характер в целях способствовать плодородию земли и размножению всего живого .
Традиционно масленица отмечалась не только восточными, но и южными (народы Югославии, болгары) и западными (поляки, чехи и словаки, лужичане) славянами зарубежной Европы.
Изучая сходные с русской масленицей западноевропейские весенние обряды и карнавал, Д.Д. Фрэзер связывал их персонажей с умирающим и воскресающим богом растительности. К таким божествам он относил египетского Озириса, фригийского Аттиса, вавилонского Таммуза, имевшего финикийско-сирийское происхождение греческого бога Адониса и др.
Таким образом, возникший в глубокой древности в связи с переходом славян к производящему земледельческо-скотоводческому хозяйству аграрный праздник прощания с зимой и встречи с весной масленица с принятием христианства был включен в церковный календарь восточных славян, сохранив свои языческие сущность, структуру и содержание .
Находясь в иноэтническом окружении в отрыве от основного этнического массива, русское население Республики Тува продолжало и на новом месте транслировать свою традиционную культуру и быт.
Как отмечала М.Ш. Ризаханова, тувинские русские широко отмечали масленицу: «готовили обильную еду (блины, всевозможные печенья, пироги и др.). Обязательны были взаимные посещения и угощения. При этом все просили прощенье за обиды (часто и нереальные): «Прости меня, Христа ради», на что отвечали: «Бог простит, а я прощаю». В этот день прощаются самые давние и застарелые обиды.
«Не прощать – значит, бога гневить», – говорили в народе.
Обязательным компонентом праздника было катание с гор на лошадях, танцы и игры с ряжеными и т.д. Кульминационным моментом масленицы было разжигание костров, в чем можно проследить распространенный среди русских мотив солярного культа».
Вечером в Прощённое воскресенье ходили также в баню. В конце праздника сжигали чучело Масленицы.
Завершающим обрядом масленичной недели было хождение в гости, называвшееся «просить друг у друга прощения». Оно начиналось в воскресенье к вечеру и продолжалось всю ночь. Родные, младшие шли в дом к старшим, зять – к тестю и теще, внуки – к деду. Посидев, младшие молились Богу и кланялись старшим в ноги, чтобы те простили их, затем целовались. Старшие отвечали: «Господь простит, нас простите, Христа ради». В конце «прощения» младшим раздавали орехи .
У русских представителей Республики Тува во время масленицы происходили кулачные бои. В наибольшей степени общинные традиции и семейно-брачные отношения нашли свое отражение в таком масленичном обряде как «вязание колодки».
Как отмечает в этой связи Ч. К. Ламажаа, «вязание колодок» было наказанием юношей и девушек, не вступивших в брак в течение прошедшего года: к их ноге привязывали «колодку» и заставляли некоторое время ходить с ней. «Колодки» были очень разнообразны – это мог быть кусок дерева, полено, ветка и проч., а также лента или кусок материи. Активными исполнителями обряда были замужние женщины. Чтобы отвязать «колодку» откупались деньгами или угощением. Если же не было возможности избавиться от нее, ее носили целый день, а то и до окончания масленичной недели. Основной социальной функцией обряда являлся контроль над сферой брачных отношений и выполнение важнейшей гражданской обязанности – вступать в брак и рожать детей .
.А. Токарев относил «вязание колодки» и др. масленичные обряды к эротическим обычаям, в которых наиболее явственно проявлялся дух заинтересованной в своем увеличении общины.
Таким образом, как это видно из представленного материала, в дореволюционное время масленицу широко отмечали различные группы русского населения Республики Тува.
Далее перейдем к исследованию порядка празднования Масленицы в Республике Тува в советское время. Особенностью почти всех советских праздников являлось то, что они возникли «как политические и идеологические».
Естественно, что старинные календарные праздники не относились к их числу, хотя, по свидетельству старожилов деревень и сел Республики Тува «масленица отмечалась еще перед войной». К сожалению, информации о праздновании масленицы в период с 1920 по 1950 годы незначительно, что не дает сделать выводов. Видимо, это связано с игнорированием этого праздника властями ввиду того, что он был отнесен к религиозным в связи с проводившейся в стране кампанией воинствующего научного атеизма и борьбы с религиозными пережитками .
Как отмечают наши информаторы, масленицу в 1950–1990-х гг. отмечали больше, как семейно-бытовой обряд, чем как общественный праздник: хозяйки пекли блины, которыми вместе со сметаной, сгущенным молоком, мёдом, красной икрой угощали во время чаепития домочадцев, гостей и коллег по работе.
В масленичную неделю было принято ходить в гости, а зятья с супругами обязательно «ходили к тёще на блины» . И лишь 1 октября 1990 г. Верховный Совет СССР принял закон «О свободе совести и религиозных организациях», а 25 октября 1990 г. в законодательстве РСФСР появился закон «О свободе вероисповеданий», устанавливающий новые взаимоотношения государства с религией, религиозными организациями и верующими. Он ознаменовал собой окончание более чем 70-летней борьбы с религией в Советском Союзе. В связи с новыми веяниями в области идеологии и культуры накануне распада СССР было признано, что «динамика развития советского праздника неотделима от сочетания традиционных форм народного гуляния с новым социальным осмыслением их содержания. При этом фольклору было отведено значительное место».
Таким образом, в советское (довоенное) время в связи с антирелигиозной пропагандой и борьбой с религиозными пережитками масленица, ошибочно отнесенная к таковым, не отмечалась. Имеются лишь единичные факты празднования масленицы.
В 1950–1980-х гг. масленицу в Республике Тува отмечали не как календарный праздник, а как семейно-бытовой обряд. Традиция празднования масленицы была возобновлена лишь накануне распада СССР, когда власти попытались переосмыслить содержание традиционных праздников и приспособить их к культурной работе в рамках советской идеологии .
Далее рассмотрим особенности празднования Масленицы в настоящее время в Республике Тува.
В постсоветский период масленицу как общественно-бытовой календарный праздник стали отмечать, прежде всего, в г. Кызыл. Деятельность по сохранению русской национальной культуры в Республике Тува, в том числе – празднованию традиционных календарных и религиозных праздников, сосредоточена здесь в городских, районных и сельских домах и центрах культуры и досуга. Особо стоит отметить различные ансамбли и музыкальные коллективы, которые принимают участие в организации Масленицы. К таким коллективам можно отнести «Октай» и «Верея». Артисты коллективов исполняют веселые народные песни о прощании с зимой, весне и обновлении.
Кроме того, масленица, как и любой другой народный праздник, играет важную роль в преемственности певческих, хореографических и других этнокультурных традиций, в укреплении межнационального и культурного сотрудничества.
Особенно масштабно масленица отмечается в последние годы. Не стал исключением и нынешний год. Так, в 2023 году народные гуляния в последний день масленичной недели в столице Тувы прошли традиционно ярко, весело и с размахом. По оценке организаторов, только на площади Арата проводить зиму собралось более 1,5 тысяч горожан и гостей Кызыла.
С Масленицей и окончанием зимы жителей республики в этот день поздравил Глава Тувы Владислав Ховалыг, который отметил, что подобно Шагаа, Масленица — всенародный праздник для всех жителей Тувы, независимо от их религиозной и культурной принадлежности. «Все мы счастливы разделить друг с другом радость от этого праздника», — сказал он .
На площади Арата, по обычаю, развернулись яркие торговые ряды, были организованы игры и забавы, которые провели для гостей работники городского ДК «Енисей». Все желающие смогли побегать в огромных лаптях, рубахах и штанах, соревновались в беге в мешках, с коромыслами, метали валенок. Активным участникам игр были вручены сладкие призы.
В конкурсе «Масленичное подворье-2023», организованном Агентством по делам национальностей республики, приняли участие четыре муниципальных образования: Каа-Хемский, Пий-Хемский, Тандинский и Кызылский районы. Жюри, оценив экспозиции и творчество участников, победу в конкурсе присудило пий-хемцам. На втором и третьем местах оказались Тандинский и Кызылский районы соответственно. Участники, занявшие призовые места, были награждены дипломами победителей и денежными сертификатами на общую сумму 100 тыс. рублей.
Также на площади прошло традиционное масленичное покорение столба. Самые ловкие и проворные участники смогли выиграть ценные призы — бытовую технику и инструменты.
Гости праздника с удовольствием фотографировались возле специально организованных для этого фотозон, а также с огромными матрёшкой и медведем, которых «привели» на праздник волшебники из Центра русской культуры. К слову, накануне, 25 февраля, народный ансамбль русской песни «Раздолье» с небольшим гастрольным туром побывал в селе Кызыл-Арыг Тандинского района, где своим выступлением открыл местные масленичные гуляния.
Таким образом, анализ древнего календарного праздника, связанного с проводами зимы и встречей весны, культом предков, семейно-бытовыми обрядами, магией продуцирования, широко отмечался русскими и другими народами и после принятия христианства, в календарь которого он был включен, как один из немногих устойчивых нехристианских праздников.
В дореволюционный период масленицу праздновали русские и другие народности Республики Тува. В советское довоенное время в связи с проводимой антирелигиозной кампанией масленицу, ошибочно отнесенную к религиозным праздникам, практически не отмечали.
В послевоенное время и вплоть до распада СССР этот общественный праздник в Республике Тува отмечали, как семейно-бытовой обряд ограничив его обрядовую форму и магическое содержание, хождением по гостям и угощением блинами .
В постсоветский период, в связи с новой парадигмой государственного и общественного устройства России, иными взаимоотношениями государства с религиозными организациями и верующими, возрождением традиционной культуры, праздник обрел своё второе дыхание и широко отмечается как на местном, так и на республиканском уровне. Как нам кажется, празднование календарных и религиозных праздников различных этносов Республики Тува и страны способствует консолидации общества, гармонизации межнациональных и межконфессиональных отношений, поддержанию традиционно дружеских и добрососедских отношений между народами Тувы, способствуя возрождению традиционной русской культуры и приостановлению оттока русских и русскоязычных граждан этого региона.
1.2 Пасха в жизни народа
Праздник Светлого Христова Воскресения — главное событие года для православных христиан и самый большой православный праздник, исторически являющийся самым первым христианским праздником. И, вне зависимости от того, взрослые мы или дети, верующие или нет, для нас этот праздник пронизан весенней, радостной атмосферой, ожиданием чуда, он сопряжён со сладостью пасхи, с ароматным вкусом кулича, с пестротой россыпи крашеных яиц. С этим «праздником праздников» связано большое количество обычаев, примет, поверий и гаданий.
Пасху называют по-разному: Великим днём, Праздником праздников. Также называют Пасху Великой, Светлой, Славной, Радостной. «Слово «Пасха» пришло к нам из греческого языка (pascha) и означает «прехождение», «избавление»».
Празднование Пасхи в России — многовековая традиция.
Однозначного и конкретного ответа на вопрос о сроках и особенностях появления пасхального праздника у нас в России нам не встретилось. Но стало известно, что «на Руси Страстная неделя и Пасха слились с древнеславянским многодневным весенним праздником. Основным содержанием весеннего праздника славян было чествование духов предков и жертвоприношение полевым и растительным божествам. Очистительные магические обряды, по верованиям славян, должны были избавлять людей, поля, скот от нечистой силы, обезвреживать её. Люди думали, что отправление их обеспечит хороший урожай хлебов, здоровый приплод скота, благополучие в семьях» .
Известно также, что, «как и все другие древнеславянские праздники, весеннее празднество носило общинный характер. Собравшаяся на праздник община решала сначала важнейшие хозяйственные вопросы, а затем начинались общее пиршество и игрища».
Пережитки древнеславянских обрядов весеннего празднества и поверий, связанных с ним, во множестве сохранились до наших дней в обрядах и обычаях праздника Пасхи. Первоначальное их значение забылось, и поэтому православная церковь даёт им своё толкование и объяснение. Именно об этом пойдёт речь в следующих параграфах нашей работе, где мы расскажем о пасхальных обычаях и традициях за рубежом и в России.
Празднование Пасхи русским населением на территории Республики Тува приобрела устойчивые традиции празднования в каждой христианской семье. Так, например, «с приготовлением и употреблением той или иной пасхальной еды были связаны различные предсказания, поверья, гадания. Также смотрели, как поднимается кулич, будет ли ровной корочка. Если на поверхности кулича получались вмятины, углубления, то это означало, что в доме будет несчастье».
О судьбе гадали и по яйцам, разбивая определённым образом скорлупу. Остатки пасхальной пищи — крошки, скорлупу — никогда не выбрасывали (например, клали в зёрна для посева, разбрасывали по огороду).
Пасхальный завтрак проходил обычно в узком семейном кругу, так как ходить в гости в первый день Пасхи было не принято. Первое пасхальное яйцо часто съедали всей семьёй, разделив его по числу домочадцев. Следует отметить, что эта традиция до сих пор существует во многих семьях. У западных славян на пасхальной неделе практиковались массовые молодёжные обливания.
Понедельник на территории Республики Тува был мужским днём (парни, мальчики, мужчины обливали девушек и женщин), а вторник — женским. У русского населения республики в течение всей пасхальной недели любой мог подняться на колокольню и звонить в колокола, благодаря чему пасхальная неделя получила название «Звонильной».
На пасхальной или следующей за ней Фоминой неделях имело место массовое поминовение умерших. В настоящее время этот день известен многим как Родительский день, но смысл его не изменён. Приготовления кпразднику.
Во многих литературных источниках отмечается, что подготовка к празднику Светлого Христова Воскресения издавна создавала в каждой семье удивительную атмосферу любви, согласия и единения. К празднованию Пасхи нужно готовиться заранее.
Так, церковь готовит верующих к самому главному празднику семинедельным постом — временем покаяния и духовного очищения. «В дни Великого поста в домах устанавливался такой распорядок, при котором взрослые и дети постигали тайну жизни Христа и Его Воскресения. Благоговейная, исполненная особого смысла тишина устанавливалась в домах на Страстной неделе. Церковь вспоминала события земной жизни Христа, христиане обращались к последним дням Спасителя на земле. В это время шалить было особенно грешно. Детей усаживали читать Евангелие. В честь Светлого Христова Воскресения дети учили стихи из праздничных номеров «Незабудки», «Тропинки», «Светлячка», «Солнышка», «Детского чтения». В детских журналах того времени печатались стихи, рассказы, повести, посвящённые Пасхе» .
Особое значение имеют последние четыре дня Великого поста: Чистый Четверг, Страстная Пятница, субботний вечер и Пасхальное Воскресение. У христиан в Чистый Четверг и сейчас существует обычай очищаться перед большим праздником.
Как известно, самыми распространёнными формами очищения водой и сегодня являются купание и обливание. Раньше в Чистый Четверг детям стригли первые волосы. В этот день традиционно убирали в доме, начинали готовить пасхальные блюда. Традиционная уборка в Чистый Четверг существует и в настоящее время. В субботу заканчиваются последние приготовления к празднику Воскресения Христова, когда дом уже сияет чистотой, а на столе лежат крашеные яйца и ароматно пахнут куличи. «Пасхальное богослужение отличается особой торжественностью. Перед его началом в храмах зажигаются все светильники, и люди, находящиеся в храме, стоят со свечами в знак особой духовной радости. Со времён апостолов пасхальное богослужение совершается ночью» .
«Перед полночью торжественная процессия выходит из храма на улицу — начинается крёстный ход. Крёстный ход, совершаемый в пасхальную ночь, — это шествие Церкви на встречу воскресшему Спасителю. Крестный ход совершается вокруг храма, при непрерывном звоне колоколов. Впереди крестного хода несут фонарь, за ним запрестольный крест, запрестольный образ Божьей Матери, далее идут двумя рядами, попарно, хоругвеносцы, певцы, свещеносцы со свечами, диаконы со своими свечами и кадильницами и за ними священники. В последней паре священников идущий справа несёт Евангелие, а идущий слева — икону Воскресенья. Завершает шествие предстоятель храма с трисвешником и Крестом в левой руке».
Суббота сменяется светлым Христовым Воскресеньем. «Христос воскрес!» — «Воистину воскрес!» — такими словами приветствуют друг друга верующие в этот день. Пасхальный стол Ни для кого уже не секрет, что «на Пасху большое место занимает обрядовая еда, которая включает в себя «пасху» из творога с маслом, сахаром, яйцами и изюмом, куличи и крашеные яйца. Кулич, пасха и яйца должны быть готовы к субботе, когда всё это несут в церковь, чтобы освятить. Приготовлялся также артос — большой, раскрашенный и позолоченный хлеб, в середине которого изображался либо крест, либо само Воскресенье Христово».
Народные игры как часть традиционной культуры русского народа Республики Тува всегда занимали значимое место в социализации человека. «Передаваемые из поколения в поколение, они вобрали в себя лучшие национальные традиции».
Известно, что издавна «с Пасхи начинали качаться на качелях, открывались гуляния с весёлыми играми, хороводами. Одним из широко распространенных пасхальных развлечений было катание крашенок». Для этого изготовлялся специальный лоточек с желобом («каток»). Играющие усаживались друг против друга на определённом расстоянии и по команде скатывали яйца по лоточкам. Если скатившееся яйцо ударялось об яйцо другого игрока и разбивало его, то разбитое яйцо играющий забирал себе. Эти игры на территории русских деревень Республики Тува можно встретить и сегодня .
Теперь обратимся к современным традициям и практике празднования Пасхи русским населением Республики Тува.
В 2023 году Пасха праздновалась 16 апреля. Всех жителей и священнослужителей Кызылской Епархии в этот день поздравил глава Тувы.
В православных храмах и приходах на территории Республики Тува были проведены праздничные пасхальные службы, которые продолжались всю пасхальную неделю. В день празднования Светлой Пасхи в Кафедральном соборе Кызыла обычным прихожанам позволяют звонит в колокола, тем самым приобщиться к Русской Православной Церкви.
В Центре русской культуры в честь празднования Пасхи сегодня был организован концерт с участием секретаря Кызылской епархии — иеромонаха Ермогена и православного хора. Выступали солисты и коллективы ЦРК, а так же представлена театральная мини-постановка «Три дерева».
Страницы: 1 2