Курсовая на тему «Анализ идеологии репродуктивных прав с точки зрения православной этики»

Введение.

1 Этика и новые репродуктивные технологии. 6

1.1. Возникновение идеологии репродуктивных прав. 6

1.2 Религиозные оценки новых репродуктивных технологий. 12

2 Этические проблемы новых репродуктивных технологий: религиозный взгляд на проблему. 19

2.1. Проблемы новых репродуктивных технологий. 19

2.2. Богословская точка зрения на репродуктивные права. 22

Заключение. 31

Список литературы. 35

 

Введение

В данной работе предлагается рассмотреть основные проблемы репродуктивных прав с точки зрения Православной Церкви. Некоторые из этих проблем: эвтаназия и аборты, волнуют общество уже с древних времен, другие ― трансплантация, клонирование, фетальная терапия, генная инженерия и новые репродуктивные технологии — возникли в прошлом столетии и в настоящее время сделали значительный шаг в своем развитии за счет развития новых медицинских технологий. Актуальность темы исследования обусловлена, прежде всего, теми изменениями, которые произошли благодаря научно-техническому прогрессу, изменениями в медицинской практике, которые нашли свое выражение в успехах генной инженерии, трансплантации органов, биотехнологии, поддержании жизни пациента и необходимость их оценки с точки зрения православного мировоззрения.

При рассмотрении данной темы необходимо упомянуть древнегреческого ученого Гиппократа, которого неспроста считают отцом медицинской этики.

Его клятва до сегодняшнего времени составляет основу всех существующих врачебных клятв. Хотя, в ней имеются существенные изменения, но в целом, она до сих пор может служить ориентиром для тех врачей, которые не связывают свою жизнь с Богом. Ведь для многих современных людей, сегодняшняя жизнь представляется единственной, многие не верят в Бога, в существование загробной жизни, не верят тому, что после смерти их ждет воздаяние за все то, что они совершили. А раз нет загробной жизни, значит можно делать все, что угодно, не слушая внутренний голос совести. Следовательно, все, что такой человек будет создавать с целью улучшения качества жизни, или для иных целей будет иметь разрушительный характер, в первую очередь в отношении нравственности.

В ходе работы предполагается использовать творения святых отцов Православной Церкви и их высказывания по вопросам антропологии, медицины и нравственности, что, несомненно, поможет в раскрытии исследуемой темы. В работе предполагается использование сочинений Святителей: Василия Великого, Григория Богослова и Феофана Затворника, святого праведного Иоанна Кронштадтского, современного подвижника Паисия Святогорца, христианского апологета Афинагора Афинского.

Для рассмотрения некоторых проблем репродуктивных прав и допустимости некоторых современных медицинских технологий и способов лечения с точки зрения Православной Церкви предлагается использовать следующие работы Ирины Силуяновой кандидата философских наук, доцента, заведующей курсом биомедицинской этике Российского Государственного Медицинского Университета: «Искушение клонированием»; «Этика врачевания. Современная медицина и Православие»; «Антропология болезни»; «Христианское понимание смысла и сущности болезни». Автор данных исследований является самым известным исследователем вопросов биоэтики в нашей стране. Для ее работ характерным является рассмотрение проблем репродуктивных прав с точки зрения православного мировоззрения.

В работе будут использованы такие сочинения митрополита Антония Сурожского, как «Материя и Дух» и «О современной медицинской этике». В них митрополит Антоний, с христианской точки зрения и опираясь на свой врачебный и пастырский опыт, раскрывает сущность страданий, говорит о таких темах как отношение врача и пациента, жизнь и смерть, а так же отвечает на многие вопросы современной врачебной этики.

Также предлагается привлечь такой классический труд двух католических авторов Элио Сгречча и Виктора Тамбоне под названием «Биоэтика». Данный учебник является систематическим трудом, который содержит в себе ответы на многие вопросы биоэтики со стороны медиков, профессоров и доцентов европейских медицинских центров и учебных заведений, католических священников и кардиналов.

Кроме этого важным источником по заявленной теме является такой документ как «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви», в котором вопросам биоэтики посвящен целый раздел (XII).

Цель данной работы заключается в исследовании основных методов и вопросов репродуктивных прав.

Задачи работы:

— изучить возникновение идеологии репродуктивных прав;

— охарактеризовать религиозные оценки новых репродуктивных технологий;

— рассмотреть проблемы новых репродуктивных технологий;

— проанализировать Богословскую точка зрения на репродуктивные права   .

Объект исследования – идеология репродуктивных прав.

Предмет исследования – анализ репродуктивных технологий с точки зрения православной этики.

Дипломная работа состоит из введения, двух глав, заключения и списка литературы.

1 Этика и новые репродуктивные технологии

 1.1. Возникновение идеологии репродуктивных прав

Современный век предлагает человеку то, что было за гранью возможного еще каких-то 70 лет назад. Научно-технический прогресс в медицинской среде поставил что перед обществом серьезный вопрос — допустимо ли с точки зрения морали внедрение в сферу врачебной деятельности той или иной новой репродуктивной технологии? Трансплантология органов, клонирование, жизнеподдерживающее лечение, новые репродуктивные технологии, генная инженерия, работа со стволовыми клетками — все это можно назвать манипуляцией с человеческим организмом. Новые репродуктивной технологии часто подрывают основы физического и психического существования человека, а самое главное они стирают грань между моральным и аморальным между благом и преступлением.

Под видом улучшения человеческой жизни проводится фетальная терапия — когда миллионы абортированных младенцев подвергаются чудовищным и бесчеловечным действиям, стираются в порошок, из которого в свою очередь производятся лекарства для лечения многих болезней и онкологии. [25] Здесь не идет речь о милосердии, сострадании, какой-то душевной связи между пациентом и врачам, в наше время это почти и невозможно требовать, что говорить об этом, если такая терапия становится нормой. И чтобы провести некую грань между явным злом и возможным благом по всему миру создаются так называемые этические комитеты, то что составляет сейчас «механизм» контроля в медицине. [6]

Как известно, Закон Божий был дан человеку, из-за того, что внутренний голос совести «ветхозаветного» человека, стал все больше и больше приглушаться страстями и пороками. Поэтому не без основания можно заключить следующее: появление клятвы Гиппократа, тоже было вызвано необходимостью расставить некие допустимые грани в отношениях врача и пациента. Гиппократа чаще всего называют «отцом медицины». Именно он является основателем профессиональной врачебной этики.

Эта клятва, появившаяся 2.5 тысячи лет назад, служила критерием дозволенного и преступного во врачебной деятельности, но в неизменном виде до наших дней не сохранилась. Хотя следует заметить, что во многом все существующие на сегодняшнее время клятвы это современные интерпретации клятвы Гиппократа. В России до революции принимали Факультетное обещание. После революции 1917 года, клятва была переосмыслена, так как атеистическое мировоззрение не признавала профессиональную медицинскую этику. [7]

В 1948 году была принята Женевская декларация, это фактически современная редакция клятвы Гиппократа. Эта декларация с 1949 года входит в Международный кодекс медицинской этики. В 1971 году принимается Присяга врача Советского Союза. После распада Советского Союза в ноябре 1994 года взамен присяге Советского врача была утверждена Клятва российского врача.

Но это было не последнее изменение, которое было внесено в этические устои медицины. Уже через пять лет Госдума РФ взамен старой клятвы принимает новую, которая стала называться просто: Клятвой врача. В этом же 1999 году Церковно-общественным Советом по биомедицинской этики Московского патриархата была принята Присяга врача России. [8] К сожалению, большого распространения она не получила. Этому есть определенное объяснение: во-первых, либеральной частью общества Церковь давно воспринимается как ненужный и устаревший элемент, который выдвигает «свои» нравственные ограничения мешающие жить полноценно и «свободно», т.е. греховно. Поэтому априори Церковные положения такими людьми не могут быть одобрены. Во-вторых, то обстоятельство, что мир не одобрил такой присяги, говорит нам о большой пропасти между Церковью и Государством, Церковью и внешним миром. Мир уже не хочет себя в чем-то ограничивать совершать дело милосердия, гуманно и с уважением относиться к человеческой жизни. У мира свои интересы, у религии свои. И в подтверждение вышесказанного следует сказать, что в 1999 год, начинается разработка новой клятвы, работа над которой была закончена в 2002 году под названием «Хартия медицинского профессионализма»- является неким выражением нравственного состояния западного общества, и его отношения к медицинской этике. [9]

Американские и европейские организации решают пересмотреть, то, что осталось от старой клятвы. Обосновывая свое решение следующими словами — мир стал другим, преданность врача пациенту испытывается на прочность бурным развитием технологий, меняющимися тенденциями рынка и глобализацией.

В новом документе от старой клятвы Гиппократа осталось очень мало. Зато появились новые пункты в частности, пациент теперь стал полноправным участником процесса: его полностью информируют о лечении, о врачебных ошибках, пациент сам принимает жизненно важные для себя решения. Но для Гиппократа было важно, не только как врач справляется со своей работой, но и насколько честно и чисто он живет. В Хартии такие вопросы даже не поднимаются. Родоначальник врачебной этики совершенно отвергал практики аборта и эвтаназии.

В новой клятве об этом не говорится ни слова, за то масса расплывчатых формулировок, которые могут расцениваться как допущение любых манипуляций с биотехнологиями. Подготовленный западными врачами документ нельзя назвать клятвой. Фактически это договор между врачом и пациентом, где слова о моральной ответственности отсутствуют. [20]

Вот как прокомментировала положения этой Хартии Ирина Силуянова, доктор философских наук, профессор, заведующая кафедрой биомедицинской этики РГМУ: Попытки специалистов, которые используя новейшие технологии, свободно экспериментируют над человеческой жизнью, пересмотреть некоторые положения врачебной клятвы объясняются тем, что им клятва мешает. Поэтому они и ставят вопрос о том, что необходимо от нее отказаться, дескать, она безнадежно устарела. Что же касается России, то у нас все выпускники медицинских вузов принимают клятву, в основе которой лежит видоизмененная клятва Гиппократа, только запрета на аборт в ней не содержится. Наша страна, как известно еще, в 1924 году разрешила такую практику. Совет по биомедицинской этике делал попытки изменить ситуацию введением следующей поправки: «Торжественно обязуюсь посвятить свою жизнь служению идеалам милосердия, гуманности и уважения к человеческой жизни с момента ее возникновения и никогда, даже под угрозой, не использовать свои медицинские знания во вред людям». [11]

Но в ней врачи увидели угрозу своей медицинской деятельности, а точнее запрет на совершение абортов. Поэтому такую формулировку никто не поддержал. А есть ли вообще необходимость в клятве? Для православного врача в ней нет необходимости, так как христианское учение, гораздо глубже и нравственнее чем любая присяга. Но что же всего остального сообщества врачей и студентов медицинских вузов, которые далеки от основ христианской веры, а под влиянием западной культуры, и вовсе от какого-либо этикета: для них такая клятва будет крайне необходима, она будет служить сдерживающим барьером на пути к беззаконию и безнравственности.

Рассмотрим теперь само понятие репродуктивных прав (биоэтики). Сейчас под этим термином понимают науку о нравственной стороне деятельности человека в медицине и биологии. Американский онколог и биохимик В.Р. Поттер в 1969 году вводит этот термин для обозначения проблем, напрямую или косвенно связанных с выживанием индивида в современном мире. Вводя данное понятие, он подчеркивал, что биоэтика должна стать «новой дисциплиной, соединяющей в себе биологические знания и познание системы человеческих ценностей».[22] В научном мире биоэтику принято характеризовать как «систематическое исследование нравственных параметров, — под ней понимают и моральную оценку, решений, поведений, ориентиров и достижений биологических и медицинских вузов. В скором времени биоэтика становится прикладной дисциплиной в медицинских вузах по всему миру. Биомедицинская этика появляется в «западных» странах, не в последнюю очередь это связано с западным типом мышления, со стремлением отрешиться от традиций. [13]

В Советском Союзе еще в 1976 году МЗ СССР была принята «Межкафедральная программа по медицинской этике и деонтологии» для студентов высших медицинских заведений. В 2001 году необходимость изучения биоэтики осознали и в нашей стране. В Министерстве здравоохранения России была утверждена Программа по биомедицинской этике. Биоэтика, или как ее принято называть этика жизни, является разделом этики. Она определяет, какие действия по отношению к живому с точки зрения нравственности допустимы, а какие преступны.

Вот, что сказал в заключение своего доклада в Коста-Рике, создатель термина биоэтики В. Поттер: «Я прошу вас понимать биоэтику как новое этическое учение, объединяющее смирение, ответственность и компетентность, как науку, которая по своей сути является междисциплинарной, которая объединяет все культуры и расширяет значение слова «гуманность».

Биоэтика это целая система ответов на «проблемные ситуации» этико-правового характера, которые являются результатом действий научно-технического прогресса в экологии, биологии и медицине, в частности — в со-временной врачебной практике. [4]

В узком смысле термин биоэтика обозначает все этические проблемы взаимоотношений врача и пациента. А в широком смысле биомедицинская этика является исследованием социально-правовых, экологических и медицинских проблем, касающихся как людей, так и всех живых организмов живущих на планете. Она призвана оценивать достижения научно-технического прогресса в области биологии в целом и медицины в частности [5].

Человечество со своими новыми быстроразвивающимися технологиями и модернизациями «всего и вся» — претендует на «место Бога». Человек улучшает себе жизнь, не осознавая того, что это может привести к ошибкам и страданиям.

Нельзя сказать, что все настолько безнадежно и нет выхода из этого коллапса проблем, которые ставит перед нами цивилизация. Для этого и существует на земле Церковь, которая пытается донести до человека его истинный смысл существования. Развитие биомедицинских технологий вызывает у Церкви глубокую пастырскую озабоченность. Церковь представляет себе всю серьезность биоэтических проблем и поэтому, основываясь на Священном Писании, преподает всему миру, что жизнь это дар Божий, что человеческая личность имеет богоподобное достоинство, что человек призван к обожению и к достижению совершенства Отца Небесного. [6]

Рассмотрим основные проблемы биоэтики. Первое на что стоит обратить внимание это вопрос аборта. Сейчас во многих странах мира на законодательном уровне ведутся дискуссии по поводу допустимости аборта, в разных странах по-разному, это зависит от традиций и религиозных воззрений. Православная Церковь, как и католическая не допускает возможность аборта, если конечно нет не угрозы жизни для матери. [7]

Следующий вопрос, о котором стоит сказать это вопрос так называемой Эвтаназии (от др.-греч. благая смерть), вопрос о поддержании жизни смертельно больных пациентов. Допустимость добровольного ухода из жизни становится все более актуальным-по мере того как, развиваются технические возможности сохранения «жизни тела»- при возможной «смерти мозга».

Не обойти стороной и пересадку органов: так называемую трансплантологию с ее подразделами. Гомотрансплантация (пересадка органа из тела живого человека в тело другого человека), аутотрансплантация ( пересадка тканей из одной части тела индивида в другую его часть). [8]

Прижизненное изъятие органов. Что касается России, то у нас прижизненное изъятие органов допускается только от ближайших родственников и с обоюдного согласия участников пересадки.

Использование органов от умерших людей. Операция пройдет успешней, если необходимый орган пересадить сразу после смерти донора. Но вот вопрос, как зафиксировать смерть человека? Единственным критерием здесь является так называемая «смерть мозга» человека.

В России, человек считается потенциальным донором, если он или его родственники не высказывались против возможности пересадки органов после смерти. Но есть еще одна проблема: доверие врачам, которые пересаживают орган. Ведь не исключена возможность и злоупотребления — когда больных доноров специально умерщвляют, или просто бездействуют в отношении донора, и он умирает сам ввиду не оказанной ему медицинской помощи, а также наличие практик, когда здоровых людей под тем или иным предлогом искусственно навязывают операции и изымают необходимый орган.

Существует еще один вид трансплантологии это ксенотрансплантация: пересадка органов от животных. Этот вид пересадки поддерживают не все религиозные конфессии. Например, для мусульман и иудеев, не приемлемы ткани и органы свиньи, для индусов — коровы. [9]

Новые репродукционные технологии и экстракорпоральное оплодотворение. Технология ЭКО была запрещена в некоторых странах ЕС, например в Германии, но в то же самое время разрешена в России и Украине. Каждая страна ввела особые законодательства, которые по-разному нормируют данную практику.

1.2 Религиозные оценки новых репродуктивных технологий

Новейшие технологии репродукции человека привлекают самое пристальное внимание богословов, представляющих различные религиозные конфессии, что само по себе понятно.

Наиболее давняя, как уже отмечалось, традиция обсуждения этой и смежных с ней этических проблем медицины имеется в католицизме. По сравнению с другими религиозными конфессиями характерным отличием позиции Римско-католической церкви является более важная регламентирующая роль соответствующих официальных документов. Католическая мораль в целом отрицательно относится к искусственному оплодотворению, в особенности — к гетерологическому, так как это противоречит ценности брака, достоинству супругов, самому предназначению родителей и праву ребенка быть зачатым и рожденным на свет в браке и благодаря браку. «Суррогатное материнство» отвергается всеми католическими авторами. В то же время среди католических авторов есть теологи, которые считали бы этически приемлемым метод ЭКО, если бы он исключил проблему «избыточных» эмбрионов.

Различные аспекты позиции Русской Православной Церкви по отношению к искусственному оплодотворению в последнее время активно обсуждаются; в нашем изложении мы сошлемся наточку зрения отца Николая (Балашова). Отмечая несомненно важное значение деторождения — соучастия супругов с Богом в творении нового человеческого существа, — отец Николай подчеркивает, что этический смысл брачного союза не исчерпывается только репродуктивной функцией мужа или жены. Положительно оценивая некоторые методы лечения бесплодия и отвергая по религиозно-моральным соображениям другие, он говорит о реальной возможности «смиренно-достойного» отношения людей к факту отсутствия детей в той или иной семье. В связи с глубочайшими морально-этическими и религиозными противоречиями, сопровождающими практику искусственного оплодотворения, перспектива усыновления ребенка, оставшегося без родителей, может стать достойной христианина альтернативой.

Отец Николай говорит, что, в отличие от в целом более прямолинейной позиции Римско-католической церкви, православные теологи (в основном — зарубежные, прежде всего — американские) дифференцированно относятся к применению различных методов искусственного оплодотворения:

• Искусственное оплодотворение незамужней женщины осуждается, главным образом, исходя из интересов ребенка.
• Искусственное оплодотворение замужней женщины без согласия мужа считается недопустимым, так как приравнивается к «обычной» супружеской измене.
• Искусственное осеменение спермой мужа рассматривается как вполне уместный способ использования медицинских знаний, позволяющий христианскому браку реализовать одну из главных его целей — продолжение рода,
• Главная причина отрицательного отношения к методу оплодотворения in vitro заключается в неизбежном появлении при этом «избыточных» эмбрионов, а то, что их будущее определяется врачами, полагается несовместимым с представлениями церкви о человеческом эмбрионе — носителе человеческого достоинства.
• Использование одно и единственной яйцеклетки для оплодотворения in vitro одними православными богословами отрицается как шаг опасный, ведущий к «дегуманизации человеческой жизни» у самых ее истоков, другие же высказываются в пользу признания этической приемлемости такой модификации метода оплодотворения in vitro.
• Донорство яйцеклеток и эмбрионов (так же как и донорство спермы) считается морально недопустимым.
• Все разновидности «суррогатного материнства» единодушно отвергаются всеми православными богословами. Протестантская церковь делает упор на интересах будущего ребенка, на гарантиях его права на родственные отношения. Что касается, например, возможности гетерологического оплодотворения, то оно не исключается, хотя по-настоящему и не рекомендуется.

Так, обсуждая эти проблемы, «адвентисты седьмого дня» сначала подчеркивают, что во многих случаях бесплодия желание супружеских пар иметь детей может осуществиться только с помощью современных методов медицины. Далее, сознавая важность постановки и осмысления множества очень непростых социально-этических вопросов, возникающих в связи с практическим использованием методов искусственного оплодотворения, авторы «Концепции адвентистского «международного медицинского общества» в целом положительно оценивают метод ЭКО: «Использование оплодотворения in vitro может быть большим благословением для бездетных супругов, позволяя им завести ребенка, который будет их ребенком».

Ислам считает не противоречащим мусульманской морали и мусульманскому праву все методы искусственного оплодотворения (в том числе и ЭКО), если для этого используется сперма законного мужа. Необходимо выделить отношение авторитетов ислама к использованию матки донора, то есть к наиболее дискуссионной проблеме — проблеме «суррогатного материнства»: «Поскольку ислам признает полигамию, — то вынашивающей матерью может быть вторая жена мужа, который даст спою сперму для оплодотворения яйцеклетки первой жены». Мусульманские авторы категорически подчеркивают, что при использовании новейших медицинских технологий деторождения необходимо знать донора половых клеток с тем, «чтобы исключить кровосмешение и обеспечить законную родственную связь в соответствии с мусульманским правом».

В качестве основания допустимости искусственной инсеминации с позиций иудаизма обычно приводится следующее место из Талмуда: «Если девственная женщина будет купаться в воде, содержащей сперму, то она может забеременеть». В то же время большинство раввинов осуждает оплодотворение донорской спермой. Но если доказано, что никакая иная терапия невозможна, а данный способ может помочь, то в качестве крайнего средства допускается оплодотворение спермой мужа.

В принципе положительное отношение к использованию донорской спермы в целях искусственного оплодотворения, равно как и к «суррогатному материнству», высказывают авторитетные представители буддизма, подчеркивая обязательность следующих условий: добровольность согласия супругов, анонимность донора, исключение выплаты ему вознаграждения. Однако от этой позиции есть весьма существенное отступление: супружескую пару можно убедить в предпочтительности взять на воспитание приемного ребенка.

Выводы по 1 главе

Итак, природа человека как таковая имеет непреходящую ценность, а каждая конкретная личность реализует ее в своей жизни настолько, насколько тот или иной человек раскрывает в себе этот божественный потенциал.

Хорошо известно, что, с точки зрения Библии, болезнь и смерть являются результатом человеческого греха. Они явились в мир как результат первого греха, совершенного первыми людьми, и присутствуют в нем как неизбежное следствие укорененности греха в человеческом существовании вообще.

Подобный взгляд поддерживается целым рядом библейских и святоотеческих текстов. Библия ясно свидетельствует: болезнь и смерть суть последствия греха.

Однако, например, современная медицина существует вне подобных размышлений. Когда заболевший человек ходит по врачам, ни один из них за редчайшим исключением не спросит у пациента, что, кроме симптомов недуга, составляет его внутреннюю жизнь. Сегодня некоторые врачи и у нас, и на Западе начинают задавать пациентам вопросы, которые выходят за рамки их формальной медицинской специализации и касаются повседневной жизни человека, эмоционального фона его существования, духовного склада личности, ее нравственных приоритетов.

В свое время сын Дмитрия Ивановича Менделеева Иван Дмитриевич Менделеев говорил об этической гносеологии, то есть о нравственной составляющей процесса познания. Эта идея весьма актуальна, как мне кажется, и в настоящее время, в частности, в контексте того, о чем мы сегодня говорим. Биомедицина не вправе ставить перед собой цель полной победы над всеми болезнями и достижения запредельного долголетия исключительно техническими методами, посредством манипуляций с телом человека, с его плотью. Ибо пока существует грех, будут болезни и смерть. И никакие манипуляции не спасут нас от них. Специалисты способны стереть с лица земли одну болезнь, но на ее место обязательно явится другая, может быть, еще худшая. Так многие, биоэтические проблемы возникают просто вследствие ложного целеполагания.

Вполне очевидно, что прогресс в сфере биотехнологий имеет далеко идущие последствия, и его результаты должны быть предметом широкого общественного обсуждения. Биотехнологии затрагивают каждого, и потому проблема моральности их применения не должна быть сферой профессиональной озабоченности только ученых, практикующих врачей, политиков, но всего нашего общества. Русская Православная Церковь считает необходимым вести диалог со всеми, кто заинтересован в выработке для этой сферы определенного свода этических норм, которые в максимальной мере отражали бы взгляды различных социальных групп, и в том числе — последователей традиционных религий.

И последнее. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви содержат значительный корпус фундаментальных идей по многим вопросам. Однако некоторые проблемы, вставшие сегодня перед наукой, обществом и Церковью, нуждаются в нашем совместном изучении. Одна из них — вопросы развития биотехнологий. И потому мы всецело открыты к взаимополезному диалогу, к содержательной дискуссии и со смирением готовы внимать человеческой мудрости, неизменно соотнося ее с непререкаемым для нас авторитетом Слова Божия.

Итак, развитие биомедицинских технологий, вторгающихся в жизнь современного человека от рождения до смерти, вызывают серьезную озабоченность общества. Попытки людей по своему произволу изменять и «улучшать» природу могут принести человечеству новые тяготы и страдания. Развитие биомедицинских технологий значительно опережает осмысление возможных духовно-нравственных и социальных последствий их бесконтрольного применения.

Рассмотрим более подробно этические проблемы новых репродуктивных технологий.

2. Этические проблемы новых репродуктивных технологий: религиозный взгляд на проблему

 2.1. Проблемы новых репродуктивных технологий

Православный. В Основах Социальной Концепции говорится: «Суррогатное материнство», т.е. вынашивание оплодотворенной яйцеклетки женщиной, которая после родов возвращает ребенка «заказчикам», противоестественно и морально недопустимо даже в тех случаях, когда осуществляется на некоммерческой основе. Эта методика предполагает разрушение глубокой эмоциональной и духовной близости, устанавливающейся между матерью и младенцем уже во время беременности. «Суррогатное материнство» травмирует как вынашивающую женщину, материнские чувства которой попираются, так и дитя, которое впоследствии может испытывать кризис самосознания». Как мы видим, Православная Церковь признает «суррогатное материнство» — противоестественным и аморальным.

Католический. В Инструкции « Donum Vitae » считает этически неприемлемым «суррогатное материнство» по тем же причинам, которые требуют отказа и от искусственного гетерологического оплодотворения, ибо
оно «по сути, противоречит единству брака и достоинству человеческого деторождения». Кроме того, здесь затрагивается не только супружеское единство, но также и единство родительское, тесная связь
между родителями и детьми: «В ущерб семье возникает разделение между физическими, психическими и нравственными элементами, которые образуют это единство»

Представляет интерес позиция, в которой суррогатная мать сравнивается с кормилицей, и утверждается, что такого рода «помощь» не только допустима, но и является выражением альтруизма. Данной позиции
нельзя не противопоставить факт сильного различия в интенсивности отношений между суррогатной матерью и плодом и между няней и ребенком. Но есть и такие, кто особенно выделяет опасность эксплуатации матки и зарождения новой профессии — профессии суррогатной матери.

Как мы видим, способность к деторождению превращается в своего рода прибыльную профессию. Одно из ее негативных последствий — страдание ребенка, у которого впоследствии может произойти кризис самосознания и чрезвычайно сильная психологическая травма. «Суррогатное материнство» и донорство половых клеток предполагает наличие у ребенка помимо «социальных», еще и так называемых генетических (биологических) родителей. С точки зрения нравственности, вопрос: «Кто мои настоящие
родители?» — крайне мучительный. Он способен выбить из колеи, «раздавить», деморализовать.

Субъективно человек воспринимает себя как «безродного», оторванного от корней». У него возникает сильнейший стресс. Отсюда различные расстройства психики и поведения, а также обострение уже
имеющихся соматически и психических нарушений. Исходя из вышесказанного можно сделать некоторые выводы:

— суррогатное материнство разрушает традиционные представления о социальных родителях матери, отца, дочери и т.д.;

— сложным оказывается юридическое соотношение биологической матери (вынашивающей) и генетической (донора яйцеклетки). Это в полной мере относится к искусственной инсеминации спермой донора;

— новыми технологиями ставится под сомнение вековой принцип ответственности родителей за своих детей, значимость семьи в жизни отдельного человека и всего человеческого общества;

— острые споры вызывает возможность законодательного разрешения коммерческого суррогатного материнства. В данном случае, сложные моральные проблемы возникнут в случае рождения ребенка «по
заказу» «ненадлежащего качества», т.е. больного или нежелательного пола.

Феномен суррогатного материнства, проблема статуса эмбриона выявляет, что без ясного и четкого морально-этического и правового регулирования их применения, они могут нести в себе значительный разрушительный потенциал. Тем не менее, НРТ существуют, набирают силу в России.

В заключении сделаем некоторые выводы: развитие биомедицинских технологий, вторгающихся в жизнь современного человека от рождения до смерти, вызывают серьезную озабоченность общества. Попытки людей по своему произволу изменять и «улучшать» природу могут принести человечеству новые тяготы и страдания. Развитие биомедицинских технологий значительно опережает осмысление возможных духовно- нравственных и социальных последствий их бесконтрольного применения.

Применение новых биомедицинских технологий во многих случаях позволяет преодолеть недуг бесплодия и ими пренебрегать абсурдно. Но при этом настораживает, что с развитием упомянутых технологий связано распространение идеологии так называемых репродуктивных прав. Данная система взглядов устанавливает приоритет биологических прав родителя над социальными, над правами ребенка на свое духовное и физическое здоровье, на нравственную устойчивость. В идеологии репродуктивных прав доминирует отношение к человеческой жизни как продукту, который можно выбирать согласно собственным склонностям и которым можно распоряжаться наравне с материальными ценностями.

Нравственное отношение к человеческой жизни необходимо, чтобы защитить человеческую жизнь от попыток произвольного манипулирования ею. Человеческая жизнь с самого момента своего зачатия зависит от помощи поддержки окружающих. Жизнь зарождается, развивается и осуществляется именно в сообществе сострадающих и соучаствующих в ней людей.

Доверие, которое существует между людьми, обеспечивает благополучие в обществе. Очень важным представляется дальнейшее исследование поставленной проблемы и создание соответствующей системы нормативного регулирования в государстве. При этом следует учитывать, что затронутая сфера – область не только морально-этического, правового, но и национально-государственного интереса.

2.2. Богословская точка зрения на репродуктивные права

 Во все времена существуют вопросы, касающиеся жизни людей. В наши дни в связи с прогрессом биомедицинских наук, новейшими открытиями в области биотехнологии и расшифровки генетического кода вопросы эти становятся все более насущными, потому что возникают все более сложные нравственные дилеммы, а стало быть, требуются и более комплексные ответы. Обычно по таким вопросам вопрошается и мнение Церкви.

Но что есть Церковь? Согласно Православному Преданию, Церковь есть «тело Христово» и «являет себя посредством таинств». Через таинства освящаются, исполняются благодати, благословляются и получают направление к Царствию Божиему все стороны человеческого бытия. Цель Церкви – освящение и спасение мира. И через таинство брака биологическое единение супругов определяется уже духовными параметрами и направляется к Царствию Божиему. Дети – плод супружеской любви – признаются Церковью как целостные душетелесные личности с момента их зачатия. «Одновременно с телом и душа сотворена была», – говорит святоотеческое изречение. И дети, рожденные инвалидами, также принимаются христианами-родителями, и их не ждет Кеадас (ущелье, в которое спартанцы бросали детей, родившихся инвалидами. – Пер.).

В то же время святыми отцами аборт осуждается как убийство. Возможно, многие не согласны с такой постановкой вопроса, но разве не парадоксально то, что когда, с одной стороны, с такой легкостью уничтожается жизнь в самом ее начале, с другой – существуют столько супружеских пар, которые ищут возможности с помощью различных способов произвести на свет детей, встречая на своем пути целый ряд нравственных дилемм? Может, поменялись местами законы природы?

С древнейших времен при сочетании законным браком учитывались степени родства и определялись причины, препятствующие бракосочетанию. Так, например, избегали кровосмешения и различных наследственных болезней. Во все времена или установленными Церковью правилами, или законами мирской власти определялись ограничения для брака, которые соблюдались с особой строгостью.

Сегодня же еще большие проблемы возникают в связи с применением современных вспомогательных методов воспроизводства. Поэтому так необходимо подробное информирование бездетных пар об этих методах, а также и о способах и проблемах их применения как биологического, так и богословского уровней. Правильная, точная и искренняя информация может помочь бездетной паре не оказаться в неожиданных ситуациях и избежать психологических, нравственных, юридических и общественных последствий необдуманных решений.

В древности общество предпочитало обвинять именно женщину в бездетности пары. И святитель Иоанн Златоуст, желая поддержать и защитить женщин, указывает, что рождение детей восходит к Промыслу Божию, и пишет, «что все зависит от Создателя нашего естества и что ни сожитие само по себе, ни что другое не может вести к рождению детей, если не будет содействовать Вышняя рука и возбуждать естество к рождению». Это означает: если не посодействует Господь, то не сможет родиться ни одно дитя.

И в другом месте, говоря о бездетности Анны, матери Самуила, Златоуст отмечает: «Рождать имеет начало свое свыше – от Божиего Промысла, и для этого ни природы женщины, ни сожития (с мужем) и ничего другого самого по себе недостаточно».

Возможно, что начало в зачатии и рождении Самуила и принадлежало Елкане, однако именно молитвы, слезы и вера Анны создали духовные и телесные предпосылки для рождения пророка Самуила. Посему святитель и считает ее наставницей для всех бездетных женщин: «Все будем подражать любомудрию этой жены до рождения, вере при рождении, усердию после рождения».

Человек является последним и совершеннейшим из созданий Господа. И, согласно богословию Церкви, деторождение берет свое начало во благой воле Божией. Существование человека восходит к промыслительной, удерживающей и животворящей энергии Божией. Это есть излияние Божественной любви и приглашение для соучастия в таинстве сотворения. И если это происходит для первозданного, что-то аналогичное не происходит ли и со всяким человеком? Итак, позволительно ли, чтобы деторождение, а также и бездетность были отделены от Божественной воли?

Однако вернемся к нашей теме. Воспроизводство является личным правом или это естественный и зрелый плод любви супругов, тесно связанный с Божественной любовью? И если это право, то кто может этого права лишить? В наши дни, как правило, ставится акцент на личных правах и остаются в забвении обязанности и общественная ответственность. Однако личные права должны сочетаться с правами других и общества вообще. Недавний закон, принятый в Греции в 2005 году, регулирует вопросы применения вспомогательного воспроизводства и указывает: «Методы вспомогательного воспроизводства осуществляются путем, обеспечивающим уважительное отношение к свободе каждого и к правам личности и удовлетворение желания приобретения потомства, имея в основании своем данные медицины и биологии, а также и биоэтические начала. При осуществлении упомянутых методов необходимо принимать в расчет главным образом то, что выгодно ребенку, который родится».

Но возникает вопрос: настолько ли это просто и достижимо ли вообще, чтобы были совмещены права будущих родителей с интересами детей, которые родятся? Каким образом, например, может быть совмещено право будущего родителя, который прибегает к экстракорпоральному оплодотворению, с правом ребенка узнать своего истинного отца? И если это произойдет, каковы будут психологические и общественные последствия? Гарантируются ли в этом случае интересы как ребенка, так и его родителей? А также принимается ли во внимание интерес ребенка в случае, если родители являются гомосексуалистами? Например, какое может оказать воздействие на ребенка, рожденного путем искусственного гетерологичного воспроизводства, если его мать живет со своей спутницей, а он будет расти, имея двух матерей?

Но и основные принципы биоэтики (то есть независимость личности, избежание причинения вреда или боли, благотворительность) и справедливости, когда таковые соблюдаются, являются ли достаточными, чтобы покрыть все нравственные и социальные проблемы, которые возникают? При одностороннем представлении этих принципов создается некий парадоксальный фундамент, опираясь на который отклоняются все другие религиозные или нравственные восприятия биоэтических вопросов. То есть при добровольном использовании начал биоэтики создается некий «научный фундаментализм», который принимается почти без протеста из-за безграничного доверия к науке.

Известно, что низкая возможность оплодотворения и бесплодие не вызываются только лишь биологическими причинами. Они зависят также от психологических и духовных причин, которые являются куда более глубокими, но, как правило, о них никто не спрашивает. Часто деторождению препятствует отсутствие гармонии между супругами. С другой стороны, сколько детей рождается, не будучи желаемы, или скольким детям не дают возможности родиться? Нет ли в этом отсутствия любви? Может ли само по себе применение современных методов воспроизводства, которое часто создает некое механическое восприятие человека, решить проблему? И когда эти методы используются, существует ли у ученого чувство, а также у всех нас, что мы действуем как сотворцы Богу и, стало быть, должны входить в святые таинства жизни со священным страхом? Или, может, все-таки нами завладел дух нашей научной независимости и продвижения научных исследований и поэтому мы ведем себя самонадеянно, восторженно встречая достижения и способности человека, отделившегося от Бога Троицы?

Церковь в любом случае объемлет всю жизнь своих чад в полноте ее, даже и неудачи и ошибки их, и преображает их в возможность покаяния и познания воли Божией. Посему и пастырство ее не односторонне, но являет себя различными способами. Прежде всего, оно является профилактическим. Профилактика выражается в евангельских заповедях и в священных канонах. Например, заповедь «не убий» часто нарушается. Пастырство при этом становится терапевтическим, то есть принимает покаяние убийцы, накладывает терапевтические епитимии и не оставляет его одного.

Существуют бездетные пары, которые безропотно восприняли свою бездетность и продолжили свою жизнь в молитвах и терпеливом ожидании, направляя свою созидательную энергию в более широкое русло – в общество. Хотя они и не удостоились взрастить своих собственных детей, они принесли столько пользы детям во всем мире и стали благотворителями общества, последовав аскетическому пути бездетности.

Многие семейные пары прибегают – в старые времена больше, сегодня реже – к усыновлениям. Здесь хотелось бы заметить, что в этих случаях закон мог бы быть более лояльным, облегчая им этот процесс. Эти супружеские пары растят, как своих собственных, детей из бедных семей, делая тем самым, как говорят у нас в народе, «душевное», то есть душеполезное дело. На самом деле ведь это очень трудно – полюбить и вырастить чужое дитя как свое собственное.

Иные супружеские пары с твердой верой, с доверием к воле Бога и с молитвой осознанной духовной жизнью, участием в таинствах Церкви, достигают деторождения, превосходя таким образом эту проблему. Сложность бесплодия делает их более зрелыми духовно, поэтому-то они выражают свою признательность Богу.

И последнее – это когда бездетные пары прибегают к помощи научной медицины. И поскольку, по причине современного образа жизни, бездетность на сегодняшний день возрастает, растет и число обращающихся за помощью к методам вспомогательного воспроизводства. Здесь, однако же, возникает множество вопросов и создаются соответствующие нравственные дилеммы.

Укажу на некоторые из них. Допустимо ли вспомогательное оплодотворение, и какие оно создает проблемы? Знают ли о них заинтересованные в этом лица? Например, ребенок, рождающийся от гетерологического оплодотворения, биологически связан только с одним из супругов. Другой же автоматически становится отчимом или мачехой. Более того: ребенок может иметь вплоть до пяти родителей, к которым должно присоединить как шестого и врача, сыгравшего решающую роль в его выборе и рождении. Если с нашими собственными детьми, которые есть плоть от плоти нашей, кости от костей наших, мы имеем столько проблем во взаимопонимании, что доходим до того, что говорим о разрыве между поколениями, становится понятным, сколько безвыходных ситуаций может возникнуть от принятия подобных решений.

И еще: может ли быть разрешено уничтожение оплодотворенных яйцеклеток, хранимых в холодильных камерах? Даже если и будут использованы яйцеклетки и сперматозоиды от третьих лиц – постоянных доноров, которые часто избираются по внешним данным или же по высокому уровню одаренности, – и будут имплантированы бесплодным женщинам, не будут ли произведены на свет единокровные братья и сестры, которые не будут знакомы между собой, и возможно, не ведая о реальности, сочетаются браком? Дородовой и доимплантационный контроль, возможность выбора пола и иные модификации зародыша не ведут ли в определенных ситуациях к евгенике (науке о создании здорового потомства. – Пер.)?

Список вопросов и нравственных дилемм огромен и не заканчивается на этом. Посему и Церковь рассматривает эту тему не как богословскую по акривии, но как пастырскую по икономии. Так на основании икономии создается своего рода пастырская лествица.

Церковь не препятствует науке в ее работе, но отмечает ее возможную самонадеянность и антропоцентрическую самодержавность. Параллельно этому на Церкви лежит обязанность напоминать о существующих для человека опасностях как следствии неосмысленного и неблагоразумного использования новых научных данных. Она может внедрять с рассуждением то, что касается «икономии», в то же время всегда напоминает об акривии по отношению к воле Божией. И последнее: в случаях нарушения воли Божией, превосхождения законов природы и нарушения научной этики, единственный путь – это искреннее покаяние, как в личном плане, так и на коллективно-социальном уровне.

Выводы по 2 главе

Итак, отношение Православных Церквей к рассматриваемому вопросу можно охарактеризовать следующим образом:

Одобрение ЭКО Православной Церковью следует из контекста применения «Основ Социальной Концепции Русской Православной Церкви» в рамках выработки отношения нашей Церкви к суррогатному материнству, а также из решения Синода Элладской Православной Церкви 2006 г.

Русская Православная Церковь

Несмотря на отсутствие конкретной позиции нашей Церкви по ЭКО в «Основах Социальной Концепции», на основании контекста применения XII главы «Основ…» можно видеть отсутствие категоричного запрета Русской Православной Церкви на ЭКО.

Это подтверждается следующим фактом. На заседании Священного Синода Русской Православной Церкви 25—26 декабря 2013 года велось обсуждение практики суррогатного материнства и возможности крещения детей, родившихся в результате него. Был принят документ «О крещении младенцев, родившихся при помощи „суррогатной матери“», в котором говорится следующее: «Допустимым средством медицинской помощи бездетным супругам Церковь считает искусственное оплодотворение половыми клетками мужа, если это не сопровождается уничтожением оплодотворенных яйцеклеток, „поскольку оно не нарушает целостности брачного союза, не отличается принципиальным образом от естественного зачатия и происходит в контексте супружеских отношений“ (ОСК XII.4). Что же касается практики так называемого „суррогатного материнства“, то она однозначно осуждается Церковью» [12]. Таким образом, Священный Синод осудил практику ЭКО не саму по себе, но лишь потому, что она связана с образованием и уничтожением «избыточных» эмбрионов.

Этот вывод подтверждает прот. Максим Козлов, член Библейско-богословской комиссии. В своем комментарии на указанный Синодальный документ он говорит: «При этом ЭКО Церковь не запрещает — за исключением случаев, когда речь идет о редукции, то есть об избавлении от „лишних“ оплодотворенных яйцеклеток» [13].

Элладская Православная Церковь

Элладская Православная Церковь при нежелании супругов смириться с бесчадием допускает возможность ЭКО и ПЭ при отсутствии производства лишних эмбрионов, их элиминации и донорства гамет. В рамках икономии сформулировано следующее положение документа Священного Синода: «Церковь должна усердно предлагать усыновление в качестве альтернативы для тех супружеских пар, которые по различным причинам не готовы смириться с бесплодием. Если это невозможно, то Церковь могла бы, в духе икономии, принять те методики оплодотворения, при которых не создаются лишние эмбрионы, не используются донорские гаметы и не уничтожаются эмбрионы.

Например, Церковь могла бы принять соответствующее внутриматочное оплодотворение, таким образом рассматривая супружескую пару как страдающую общим заболеванием, при том условии, что оба супруга согласны и что вся процедура проводится в рамках вышеуказанных принципов. Церковь могла бы также принять вспомогательные репродуктивные технологии при использовании исключительно родительских гамет, оплодотворение стольких эмбрионов, сколько будет их перенесено в утробу матери»[14].

Так, экстракорпоральное оплодотворение может быть нравственно оправданным и допустимым методом терапии бесплодия для православного христианина, если не происходит убийства эмбрионов и не нарушается связь супругов «в единой плоти» даже на уровне половых клеток.

Тем не менее ЭКО меняет представление человека о способе воспроизведения потомства, позволяет производить выбор детей для беременности с желаемыми качествами. Этим открывается дорога к различным злоупотреблениям, начиная от выбора пола ребенка и цвета его глаз и заканчивая получением потомства одинокими матерями и однополыми парами. Данные последствия должны быть взяты под контроль государства. Однако не всегда законы следуют нормам морали. В связи с этим возникает опасность широкого использования ЭКО и его популяризации.

Поэтому было бы правильным в ходе плодотворной дискуссии вокруг текста XII раздела «Основ Социальной Концепции Русской Православной Церкви» квалифицированно с медицинской и нравственно-богословской точек зрения определить допустимые для православных христиан случаи применения технологии ЭКО.

Заключение

Следует учесть, что в работе ставилась задача рассмотреть и дать ответ на основные вопросы репродуктивных прав с православной точки зрения.

В заключение своей работы необходимо сослаться на Основы Социальной Концепции Русской Православной Церкви, которая вопросам репродуктивных прав уделила особое внимание. Ведь Церковь не может не беспокоить бесконтрольное применение и внедрение в жизнь биомедицинских технологий. Основной для ответа Церкви на все биоэтические вопросы служит Священное Писание и Священное Предание, в котором Господь указал нам на то, что у каждого из нас имеется богоподобное достоинство, и все люди призваны к одной общей цели — обожению в Господе нашем Иисусе Христе. По многим проблемам репродуктивных прав Церковь не является сторонним наблюдателем или консерватором, как думают некоторые, а предлагает конкретные шаги и меры по их урегулированию.

Например, касаясь проблемы абортов: Церковь считает недопустимым их совершение, кроме редких исключений, когда возможно, но не предписано снисхождение, если у женщины нет другого выхода, и она может умереть, тем более, если у нее есть дети. А в случае, когда мать, по каким бы то ни было причинам, не может содержать своего новорожденного, Церковь вырабатывает меры по защите материнства, а также предоставляет условия для усыновлении детей. [12]

Рассматривая этот вопрос нельзя не заметить и другой очень важной проблемы – это применение контрацептивов. Использование средств, которые искусственно прерывают внутриутробное развитие ребенка, являются прежде- временным абортом, и поэтому запрещаются Церковью. Другие же средства контрацепции направленные на искусственное противостояние деторождению не являются абортом, но их применение с православной точки зрения является нравственно недопустимым поступком, который обесценивает брачную жизнь супругов.

Есть женщины, которые категорически не хотят иметь ребенка, а есть те, которые считают это чуть ли не главной целью жизни, и готовы идти на все, чтобы у них родился младенец. В самом этом желании нет ничего дурного, но если женщина идет на это ради удовлетворения своего материнского чувства – это уже эгоизм. Как раз для них наука придумала способы искусственного зарождения ребенка — НРТ. Почти все они своим вмешательством в Божественную сферу деятельности, запрещены Церковью, кроме тех случаев, когда такая помощь науки не отличается от естественного зачатия и не нарушает целостности священного брачного союза мужчины и женщины.

Вопрос клонирования человека является одним из основных вопросов, с которым Православная Церковь столкнулась относительно недавно. С помощью новых технологий сейчас под силу клонировать многоклеточные организмы. Как можно смотреть на такие чудовищные экскременты, где будут, как на конвейере тиражами выпускать живых человеческих клонов. Этого допустить невозможно, поэтому Церковь – дает, во-первых, негативную морально-этическую оценку данных опытов, а во- вторых пытается объяснить науке, к каким пагубным последствиям может при- вести подобные эксперименты.

Рассматривая вопрос – о трансплантации человеческих органов и тканей, можно заметить целый ряд проблем связанных как с жизнью человека, так и со свободой человеческой личности. Жизнь всегда рассматривался Церковью как безусловный дар Божий, никто не вправе отнять ее у человека. Но когда вопрос касается изъятия органов, то тут встает проблема: констатация смерти донора и наличие согласия на подобную операцию. В Социальной Концепции существует ясная позиция по этому поводу: если человек дает согласие на изъятие у него органов для трансплантации, это есть проявление христианской любви, которая выражается желанием послужить ближним и после своей смерти. [12]

Еще в Ветхом Завете говорится о противоестественных грехах мужеложства и транссексуализма. Вплоть до сегодняшнего времени, эти грехи остаются одними из самых позорных проблем человечества. Русская Православная Церковь, основываясь на Священном Писании, Священном Придании, и мнении Святых Отцов не одобряет таких извращений, но обличает и врачует эти греховные болезни души и тела.

Но откуда возникли эти проблемы в современном мире? Ведь человек имеет такие технологии, которые делают его жизнь удобной и комфортной. Казалось бы, у нас наоборот должно появиться много времени, а житейских проблем должно стать меньше. Вот что говорит старец Паисий Святогорец по этому поводу: «Современные люди отупели от удобств, а избалованность, тепличные условия жизни стали причиной множества болезней». Сейчас, технический прогресс, говорит старец Паисий, – «опережает развитие человеческого ума, потому что его двигает вперед диавол». [17]

Проблемы этики репродуктивных прав начинаются тогда когда вследствие страданий и болезней человека — диавол начинает предлагать людям новые «простые» решения, которые имеют лишь видимое облегчение. Церковь должна объяснить человеку: как правильно относиться к новым медицинским технологиям. Грандиозные развития медицинских технологий породили нездоровую ситуацию, следствием которой стало отношение к человеку как к объекту экспериментов и манипулирования.

Чтобы предотвратить данную тенденцию, необходимо, чтобы пастырь ориентировался в вопросах биоэтики. Задача священника состоит в том, чтобы донести до верующего, что оздоровление общества возможно только на пути покаяния, через духовно-нравственное воспитание на примерах самого Господа Иисуса Христа, чистоты Пресвятой Богородицы и святых Божьих угодников. Наука никогда не сможет решить проблему болезни и сокращения продолжительности жизни, так как их причина, не в низком уровне прогресса, а в духовной деградации.

Поэтому для современного пастырского служения становится актуальным посещение больных с целью их утешения и духовной поддержки. Здесь будут уместны слова святого Иоанна Кронштадтского, в которых виден смысл всего пастырского служения: «Священники Господни! сумейте утешением веры обратить ложе печали страдальца-христианина в ложе радости, сумейте сделать его из несчастнейшего, по его мнению, человека человеком счастливейшим в мире, уверьте его, что в мале быв наказан, он будет великими благодетельствован по смерти: и вы будете друзьями человечества, ангелами-утешителями, органами Духа Утешителя». [18]

Список литературы

1. Афинагор Афинянин. Прошение о христианах. / Сочинения древних христианских апологетов в русском переводе с введениями и примечаниями прот. П. Преображенского. — СПб.: Типография И.Л Тузова, 1895 – 272 с.
2. Барбур Иен. Этика в век технологии. / Иен Барбур. – М.: Библейско-Богословский институт св. апостола Андрея, 2001 – 381 с.
3. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. — М.: РБО,2011 – 1376 с.
4. Григорий Богослов, свят. Творения: в рус. пер. В 2 т. Т. 1, кн. 2 / Слова. Прил.: Свящ. Н. Виноградов. Догматическое учение св. Григория Богослова. — М.: Сибирская Благозвонница, 2007 – 896 с.
5. Добротолюбие в русском переводе: В 5 т. Том первый. – М.: Типо-Литография И.Ефимова. Большая Якиманка, собственный дом, 1905 — 638 с.
6. Документ «О крещении младенцев, родившихся при помощи „суррогатной матери“»/ Журнал заседания Священного Синода Русской Православной Церкви 25—26 декабря 2013 года (№ 158) / Электронный ресурс http://www.patriarchia.ru/db/text/3481024.html. Дата обращения 15.09.19.
7. Иванов В. Генная инженерия и проблемы биоэтики [Электронный ресурс] / Образовательный портал «Магреф». — Электрон. ст.- Режим доступа: URL:http://magref.ru/gennaya-inzheneriya-i-problemyi-bioetiki/ (дата обращения:13.09.2019).Загл. с экра-на. Яз. рус.
8. Иоанн (Шаховской), архиеп. О тайне человеческой жизни. / архиеп. Иоанн(Шаховской). – М. : Изд-во «ЛОДЬЯ», 1999 – 192 с.
9. Иоанн Брек, протопресв. Священный дар жизни. / протопресв. Иоанн Брек.- М.: Паломник, 2004 – 398 с.
10. Климент (Капалин), митр. Слово и вера: Книга размышлений митрополита Климента, председателя издательского Совета Русской Православной Церкви/ сост. А. В. Велько. – Минск.: Изд-во Белорусского Экзархата Русской Православной Церкви, 2012 – 495 с, [40] л. ил.
11. Максим Козлов, прот. Почему нужно каяться за суррогатное материнство? / Электронный ресурс: http://www.mpda.ru/site_pub/2021507.html Дата обращения 15.09.19.
12. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. М.: Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата, 2008. С. 160.
13. Правила святых апостол, святых соборов, вселенских и поместных, и святых отец с толкованиями. – М.: Типография Современных Известий, Ваганьковский пер., Александровское подворье, 1876 – 626 с.
14. Паисий Святогорец, преподобный. Алфавит духовный. Избранные советы и наставления. / преподобный Старец Паисий (Святогорец). – М.: «Ковчег», 2009 – 448 с.
15. Паисий Святогорец, преподобный. С болью и любовью о современном человеке. / преподобный Старец Паисий (Святогорец). – М.: Изд-во «Святая гора», 2003 – 406 с.
16. Рафаил (Карелин), архим. Церковь и мир на пороге апокалипсиса. / архим. Рафаил (Карелин). — М.: Изд-во Московского Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1999 – 380 с.
17. Святой праведный Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе. / Святой праведный Иоанн Кронштадтский — М.: «Лествица», 2002 – 574 с.
18. Совместное заявление Совета и Общества православных врачей России о проблемах вакцинации в России. http://bioethics.orthodoxy.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=109&Itemid=14. Дата обращения 23.09.19.
19. Силуянова И.В. Этика врачевания. Современная медицина и Православие. / И.В. Силуянова. — М.: Изд-во Московского Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2001 – 319 с.
20. Тарабрин Р., свящ. К вопросу об этической оценке метода ЭКО с православной точки зрения в контексте последних достижений биомедицины. Электр. ресурс: http://www.bogoslov.ru/text/4007414.html. Дата обращения 18.09.19;
21. Тарабрин Р., свящ. Репродуктивная технология ЭКО и ее оценки с позиций православной биоэтики в начале XXI в. Московская духовная академия. Сергиев Посад, 2014. С. 60–63.
22. Феофан Затворник, свт. Начертание христианского нравоучения. / свт. Феофан Затворник — М.: «Правило веры», 2005 – 688 с.
23. Э.Сгречча, В.Тамбоне. Биоэтика. Учебник. Перевод с итальянского, 2001. Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2002. С. 239.
24. Элладской Православной Церкви. http://www.bioethics.org.gr/en/03_b.html#. Дата обращения 14.09.19.
25. Royere. Embryo characteristics and cryopreservation outcome // ESHRE Campus symposium Cryobiology & Cryopreservation of Human Gametes & Embryos Brussels, Belgium, 2004, p. 28. Электр. ресурс: http://www.eshre.eu/~/media/emagic%20files/SIGs/Embryology/Archive/Syllabus%20Brussels%202004.pdf. Дата обращения 03.09.19.