ВВЕДЕНИЕ
ГЛАВА 1. ПРАВОСЛАВНОЕ УЧЕНИЕ О СПАСЕНИИ
1.1. Учение о спасении в св. Писании и св. Предании
1.2. Учение о спасении в трудах св. отцов Церкви
ГЛАВА 2. ПРАВОСЛАВНОЕ СВИДЕТЕЛЬСТВО ИНОСЛАВНОМУ МИРУ
2.1. Три чиноприема инославных
2.2. Миссионерская деятельность в Инославной среде
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
ВВЕДЕНИЕ
Православные христиане не имеют права вычеркнуть из своего сердца ту часть христианского мира, которая находится за пределами видимой ограды Церкви, не испытывать боль и скорбь о том, что христианский мир расколот и многие миллионы людей пребывают вне полноты истины Христовой.
Надо отдать справедливость, что среди католиков и протестантов нередко можно встретить людей, которые являют собой пример доброй христианской жизни, а иные нравственно чище, чем многие из нас. Но если мы плохи, грешны и недостойны, то это не потому, что Церковь наша к этому нас ведет и учит, а потому что мы погрешаем против святости учения Вселенской Церкви Христовой. А протестанты или католики могут быть хорошими христианами не благодаря специфике своей конфессии, тем наслоениям, которые отделили ее от единства Вселенской Церкви, а вопреки им. Вопреки специфически католическому или специфически протестантскому, но благодаря тому, что удержалось у них со времен Древней неразделенной Церкви, – тому запасу церковности, который в той или иной мере по-прежнему живет в большинстве инославных конфессий.
Изучая заблуждения инославных конфессий, нельзя забывать о необходимости постоянно соотносить свое собственное отношение к жизненным реалиям и сегодняшнее мировоззрение с вероучением и каноническим строем Православной Церкви. Нужно постоянно задавать себе вопрос: все ли в нашей вере, в нашем отношении к Богу и к ближнему действительно православно или какие-то черты нашего внутреннего духовного облика восприняли отблеск влияния западных конфессий?
Инославные исповедания содержат в себе много разного. Есть некоторые явления, которые были восприняты нами и вошли в нашу жизнь, и мы не задумываемся об их происхождении. Но есть и такое, что оскорбляет наш нравственный взор, и, следовательно, оно неприемлемо.
Поэтому оценивать наследие инославных конфессий нужно с очень большой осторожностью и деликатностью.
Предметом исследования является анализ проблемы присоединения инославных.
Целью исследования – изучение характерных особенностей присоединения инославных.
В соответствии с предметом и целью исследования были определены следующие задачи:
— рассмотреть православное учение о спасении в св.Писании и св. Предании;
— изучить учение о спасении в трудах св. отцов Церкви;
— рассмотреть три чиноприема инославных;
— охарактеризовать миссионерскую деятельность в инославной среде.
В процессе написания работы использовались следующие методы: Богословский, исторический, изучение и анализ литературы.
Дипломная работа состоит из введения, двух глав, заключения и библиографии.
ГЛАВА 1. ПРАВОСЛАВНОЕ УЧЕНИЕ О СПАСЕНИИ
1.1. Учение о спасении в св. Писании и св. Предании
С православной точки зрения, сущность, смысл и последняя цель спасения человека состоит в избавлении его от греха и в даровании ему вечной святой жизни в общении с Богом, О последствиях греха, о смерти, страдании и прочем православный отнюдь не забывает, отнюдь не является неблагодарным за избавление от них Богу, — но это избавление не является для него главной радостию, как оно является в жизнепонимании правовом. Подобно апостолу Павлу, православный сокрушается не столько о том, что ему грозит наказание за грех, от которого (греха) он не может никак освободиться, сколько о том, что ему не «избавиться от сего тела смерти», в котором живет «ин закон, противовоюющий» услаждающему его «закону ума» (Рим.7,22-25). Не страх за себя, а желание святости, жизни по Богу заставляет скорбеть истинного подвижника благочестия.
Если же в этом сущность спасения, тогда и самый способ его становится для нас определенным.
Если думать только о том, чтобы избавить человека от страдания, тогда совершенно безразлично, свободно ли или не свободно со стороны человека это избавление. Но если человека нужно сделать праведным, нужно освободить именно от греха, тогда совсем не безразлично, будет ли человек только страдательным предметом для действия сверхъестественной силы, или сам будет участвовать в своем избавлении.
Спасение совершается непременно при участии сознания и свободы человека, есть дело нравственное, а не механическое
Поэтому-то, в Св. Писании и в творениях Отцов Церкви и замечается постоянное стремление убедить человека совершать свое спасение, потому что без собственных усилий никто спастись не может. Святость, если она будет непроизвольным достоянием природы, потеряет свой нравственный характер и превратится в безразличное состояние. «Нельзя быть добрым по необходимости» (И. Златоуст).
Св. Писание, действительно, говорит о коренном нравственном изменении человека в крещении. Апостол Павел называет крещение смертию греху. «Мы, — говорит он, — умерли для греха: как же нам жить в нем?» В чем же состоит эта смерть? «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть его крестились? Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни»… «Наш ветхий человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху» (Рим.6,2-4,6). Дальнейше же убеждение быть верными своему призванию, пребывать чуждыми греху дает понять, что и самая смерть греху совершается тоже путем нравственным, есть акт насколько «таинственный, настолько же и свободно-охотный». «Умертвие, — говорит преосв. Феофан в толковании на приведенные слова апостола Павла, — разумеется не физическое, а нравственное, состоящее в отвержении от всякого греха и возненавидении его. Ибо как приступают ко Господу? — Каясь и крестясь, — как указал св. Петр в день Пятидесятницы вопрошавшим: «что убо сотворим»? — «Покайтесь, и да крестится кийждо в вас», — ответил он (Деян.2,38). А каяться — что значит? — Говорить в сердце своем: согрешил, не буду. Это не буду и есть смерть греху». Другими словами, крещение, по мысли апостола Павла, было тем же «обещанием Богу доброй совести», каким было оно и по мысли апостола Петра (1Пет,3,21).
Согласно со Св. Писанием учили свв. Отцы и Учители Церкви, описывая оправдание человека и благодатное действие таинств крещения и покаяния. Начнем с более древних свидетелей.
По ясному учению Слова Божия, человек спасается тем, что он находится в самом тесном единении со Христом, как ветвь с виноградной лозой. «Я, — говорит Господь, — есмь истинная виноградная Лоза, а Отец Мой — Виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более приносила плода… Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есмь Лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают в огонь, и они сгорают» (Ин.15,1-6). Но пребыть во Христе значит пребыть верным Его учению, значит иметь «слово Его пребывающим» в нас (Ин.15,7), исполнять Его заповеди (Ин.15,10). Следовательно, тот, кто стремится быть подобным Христу, кто решает исполнять Его волю (сущность крещения), тот делается ветвью, соединяется со Христом самым тесным и таинственным образом. Это единение, с одной стороны, дает человеку силы, укрепляет его решимость соблюдать волю Христа, а с другой — требует и от него усердия (иначе нечего укреплять, если нет решимости). Будет он ревновать о подобии Христу, Небесный Виноградарь не отсечет его от вечной жизни. Потеряет он ревность о Христе, тогда потеряет и помощь Божию, а потом и подобие Христово, засохнет, а конец этого оскудения духовной жизни есть погибель вечная. Если заслуга Христа останется лишь внешним для душевной жизни человека событием, тогда не может быть он спасен. «Не говорю вам, что Я буду просить Отца о вас: ибо Сам Отец любит вас (почему же? ради ли Моей заслуги, как такой? нет), потому что вы возлюбили Меня, и уверовали, что Я исшел от Бога» (16,26-27). Что же значит возлюбить Христа? — Возлюбить Христа может только тот, кто любит добро и ради закона Божия готов пожертвовать всем. Возлюбить Христа значит посвятить себя на служение Христу, значит стремиться уподобиться Христу, считать Его своим учителем и примером (1Пет.2,4-5).
Необходимо, следовательно, жизненное усвоение заслуги Христовой, т.е. при духовном общении со Христом, усвоение того нравственного устроения, которое имел Христос и которое может сделать нас способными к восприятию вечного блаженства. Так, действительно, и есть.
1.2. Учение о спасении в трудах св. отцов Церкви
Отцы Церкви также понимали спасение, как спасение прежде всего от грехов. «Христос наш, — говорит св. Иустин Мученик, — искупил нас, погруженных в тягчайшие грехи, соделанные нами, — чрез Свое распятие на дереве и чрез освящение нас водою и сделал нас домом молитвы и поклонения». «Мы, — говорит св. Иустин, — еще будучи преданы блудодеянию и всякому вообще гнусному делу, совлекли в себе благодатию, дарованною нашим Иисусом по воле Отца Его, все нечистое и злое, во что мы были облечены. На нас восстает диавол, всегда действующий против нас и желающий всех привлечь к себе; но Ангел Божий, т.е. сила Божия, ниспосланная нам чрез Иисуса Христа, запрещает ему, и он удаляется от нас. И мы как будто выхвачены из огня, потому что избавлены и от прежних грехов, и от мучения и пламени, которые готовит нам диавол и все слуги его, и от которых опять избавляет нас Иисус Сын Божий». Таким образом, св. Иустин не позабывает и последствий греха, но избавление от них представляется ему последствием спасения, а не его существом и главной целью {«опять избавляет»). Сущность же спасения в том, что Господь Иисус Христос даровал нам силу, которою побеждаем прилоги нападающего на нас диавола и пребываем свободными от своих прежних страстей.
«Я, — говорит преп. Ефрем Сирин, — спасся от множества долгов, от легиона грехов, от тяжких уз неправды и от сетей греха, Спасся от лукавых дел, от тайных беззаконий, от скверны растления, от мерзости заблуждений. Восстал я из этой тины, изник из этого рва, вышел из этой тьмы; уврачуй же, Господи, по неложному обетованию Твоему, все немощи, какие видишь во мне». В этих словах преп. Ефрем не только выражает сущность спасения со стороны его содержания, но дает понять и самую форму его, способ, каким оно совершается: оно не есть какое-нибудь внешне-судебное или магическое действие, а развитие, постепенно совершающееся в человеке действием благодати Божией, так что могут быть степени искупления. «Совершенный христианин, — выражает эту же мысль св. Отец, — всякую добродетель и все превосходящие природу нашу совершенные плоды духа… производит с услаждением и духовным удовольствием, как естественные и обыкновенные, уже без утомления и легко, не борясь более с греховными страстями, как совершенно искупленный Господом».
Ту же мысль можно найти в очень ясной форме у св. Афанасия Александрийского, «Поелику, — говорит он, — естество человеческое, претерпев изменение, оставило правду и возлюбило беззаконие, то Единородный соделался человеком, чтобы, в Себе Самом исправив сие, внушить естеству человеческому — любить правду и ненавидеть беззаконие».
Христос «именуется, по словам св. Григория Богослова, «Избавлением» (1Кор.1,30), как освобождающий нас, содержимых под грехом, как давший Себя за нас в искупление, в очистительную жертву за вселенную».
Чрез крещение люди «прицепляются истинной Лозе», становятся Ее ветвями не в том только смысле, что они «одеваются пресветлою и предрагою правды Христовой одеждою, яко порфирою царскою» (Св. Тихон Задонский), но они воспринимают Христа в себя, внутри по расположениям своей души становятся Христовыми (1Кор.15,23), сообразными Ему. «Вот, — говорит преп. Макарий Египетский, — основание пути к Богу: с великим терпением, с упованием, со смиренномудрием, в нищете духовной, с кротостью шествовать путем жизни; сим человек может сам в себе приобрести оправдание, а под оправданием разумею Самого Господа». Здесь говорится о жизни по крещении, но эта жизнь, как увидим, служит только развитием того, что получено при крещении. При крещении же человек не усвояет себе лишь то, что совершил Господь, а воспринимает путем решения святыню, т.е. жизнь по воле Божией. «Исповедание, что не примет (человек) на себя более греховной тины и на жизненном пути не коснется земной скверны, делается, по словам св. Григория Нисского, входом святыни в уготованную так душу; святыня же — Господь». Душа не внешне участвует в плодах смерти или праведности Христовой, а воспринимает в себя Христа, облекается в Него.
«Совлекшись ветхого человека и отъяв покрывало сердца, душа, — продолжает св. Григорий Нисский, — отверзла вход Слову, и, когда Оно вошло, делает Его своею одеждою, по руководству апостола, который повелевает совлекшему с себя плотское одеяние ветхого человека облечься в ризу, созданную по Богу в преподобии и в правде (Еф.4,24). Одеждою же называет Иисуса».
Облечение во Христа состоит в том, что человек твердо блюдет путь Христов, нисколько не уступая пред искушениями мира и плоти. «Нельзя быть Христом, не будучи праведностью, чистотою, истиною и отсутствием всякого зла, — нельзя быть и христианином (облеченным во. Христа), не показывая в себе сродства с этими именами». Облечься во Христа значит, таким образом, принять Христово настроение и путь.
Св. Кирилл Александрийский говорит: «Лицезрения Своего (т.е. вечного блаженства) удостоивает и познает Бог и Отец одних только тех, которые (не заслугу Христову желают себе присвоить, а) имеют духовное сродство с Сыном и обогатились от Него и чрез Него духовным возрождением». Начальная ступень этого уподобления Христу полагается при крещении и состоит в том, что верующий прилепляется ко Христу. «Он есть виноградная Лоза; а мы срослись с Ним наподобие розог, связываемые с Ним чрез освящение единением по Духу» (ср. Ин.15,1,2,5). Однако, это прилепление нельзя представлять себе иначе, как в виде дела свободного или, точнее, настолько же свободного, насколько и благодатного; и это потому, что и «духом говорящими и пламенеющими любовию к Богу» мы можем быть только тогда, когда «прилепляемся ко Христу верою и жительством добрым и согласным с законом», т.е. свободным следованием закону Христову. «Причастие Христово святые и чистые души напаяет, а в душах, не так настроенных, вовсе не может утвердиться: «Святый бо Дух наказания отбежит льстива», согласно написанному, «ниже обитает в телеси повиннем греху» (Прем.1,5,4). Итак, оказывая услуги обиженным и делами любви прогоняя огорчение братии, избавим себя самих от всякой вины и приобретем отпущение во Христе». Таким образом, получить «отпущение во Христе» или ради Христа, другими словами — усвоить Христову праведность, — можно только тому, кто наперед сам избавил себя от всякой вины, кто, т.е. «верою и жительством добрым и согласным с законом, прилепится ко Христу» и сделается Ему подобным, сродным. Облачение в правду Христову возможно только чрез уподобление Христу.
Св. Тихон Задонский, в творениях которого можно находить немало кажущихся указаний на одно лишь внешнее значение праведности Христовой, сам же дает и ключ, как следует понимать эти внешние определения. «Крещением, — говорит Святитель, — все обновляются и пресвятой нрав Христов на себя приемлют, и тако Церкви Святой причисляются». Как же происходит это приятие на себя нрава Христова? Это разъясняется в следующих словах: «Надобно нам с трудом, прилежанием и подвигом искать ныне того, что туне и без труда нашего нам данное от Бога потеряли (т.е. первобытную чистоту и праведность души). Тогда видя Христос таковое души тщание, попечение и труд, по милости своей отнимает от ней безобразие и подает доброту и красоту образа Своего. На сие бо и в мир пришел, якоже поет Церковь: «Христос рождается прежде падший восставити образ». И сие-то есть — «отложити нам, по первому житию, ветхого человека, тлеющего в похотях прелестных, обновлятися же духом ума нашего, и облещися в нового человека, созданного по Богу в правде и в преподобии истины» (Еф.4,22-24), к чему не малое прилежание, труд и подвиг требуется». Вот основной закон, по которому совершается уничтожение в нас последствий грехопадения: необходим труд, прилежание, нравственные усилия самого человека. Только таким путем человек может восстановить в себе образ Божий, или — что то же — «нрав Христов» или «образ Христов», «Поищем, о христиане, — говорит св. Тихон, — доброты и красоты нашея во Христе, которую во Адаме потеряли: поищем, пока обретается, да и зде ее в душах наших возъимеем, и в пришествии Христовом с нею пред Ним и всем миром явимся, которая тогда не токмо в душах наших будет, но и на телесах явится; и Христос, праведный Судия, видя в нас образ Божий и нас, Себе сообразных, признает нас за Своих и с Собою прославит».
Итак, по разуму свв. Отцов, человек облачается в крещении правдою Христовою в том смысле, что он принимает на себя «нрав Христов»; а этот нрав делает его сродным вечному царству Божию и, таким образом, способным к его восприятию в будущей жизни, когда это царство раскроется во всей полноте.
ГЛАВА 2. ПРАВОСЛАВНОЕ СВИДЕТЕЛЬСТВО ИНОСЛАВНОМУ МИРУ
2.1. Три чиноприема инославных
Православная Церковь не оставляет без поддержки всех инославных христиан, изъявивших желание вернуться в ее лоно. Вместе с тем она учитывает разную степень отдаленности каждой из конфессий от истинного вероучения.
Эту мысль поэтически поясняет епископ Алексий ван дер Менсбрюгге (1899–1980). Церковь – это пламя горящей свечи… Иные христианские конфессии находятся не вполне в темноте: одни из них ближе к этому пламени, к теплу, другие дальше, но в какой-то степени оно распространяется и на них. Другие же, которые весьма далеки, к свету и к пламени уже не причастны.
Еще в IV–V вв. в церковную практику вошли три чиноприема инославных, сформулированные затем в канонах Вселенских и Поместных Соборов и в правилах святых отцов.
Суть этих трех чинов состоит в том, что прием в ограду церковную тех, кто обращается из инославных конфессий, осуществляется:
1) через Таинство крещения,
2) через Таинство миропомазания,
3) через Таинство покаяния.
Через Таинство крещения принимаются представители тех конфессий, в которых кардинально искажены догматы истины христианской веры. Прежде всего те, кто исказили учение о Святой Троице настолько, что они (например, иеговисты) отвергают Божие триединство, или те, которые совершенно исказили учение о Лице Христа Спасителя, или отвергают Его Божественность, или ложно учат о Его воплощении (представители «Белого братства» и «Богородичного центра»).
Члены таких конфессий и сект, если, конечно, они покаются и осознают неполноценность своего вероучения, принимаются через крещение, так как их крещение не может быть принято за действенное.
Как говорится в церковных правилах, оно вменяется не в крещение, а просто в обливание, и ничто большее.
Есть другие конфессии, представители которых принимаются через Таинство миропомазания. Это те, у которых при многих искажениях основы церковного сознания остались. Сохранилась вера в Бога, в Троице славимого, сохранилась вера в Господа Иисуса Христа, соединившего в единой Ипостаси Божество и человечество, но не сохранилось священство.
Крещение их признается и не повторяется, но миропомазание преподается, потому что у них его либо вовсе нет, либо оно не может быть признано действительным как совершённое не священником.
Вторым чином – через миропомазание – принимаются лютеране, кальвинисты и другие более или менее традиционные протестанты.
И наконец, существует третий чин приема – через Таинство покаяния, каковым могут быть приняты переходящие из тех конфессий, в которых апостольское преемство хиротоний (то есть цепь рукоположений, идущая от апостолов) никогда не прерывалось, сохранилось незыблемым. Это католики и представители Древних Восточных Церквей.
Древние Восточные Церкви – это несториане и монофизиты. Эти две группы появились в эпоху III и IV Вселенских Соборов. Они ложно учили о соединении двух природ во Христе. Монофизиты учили, что во Христе
Спасителе только Божественная природа, а человеческой нет. А несториане – что в Человеке Иисусе Христе Божество обитает, как в храме, что есть две Личности, и Второе Лицо Святой Троицы не является единой Ипостасью. Эти группы отделились и по сей день существуют в Египте, Сирии и на Среднем Востоке.
Были случаи в истории Русской Церкви, когда целые инославные епархии переходили в православие. На грани XIX–XX столетий несколько несторианских епархий (как их называют, сиро-халдейских) перешли в церковную ограду. Их принимают через покаяние, а священники или епископы принимаются в сущем сане, то есть их не рукополагают, ибо цепь хиротоний у них сохранилась.
С богословской и вероучительной точек зрения практика этих трех чиноприемов говорит о следующем: с одной стороны, о том, что единым источником благодати и спасения Церковь безусловно признает самое себя, ибо если бы это было не так, то не было бы необходимости в чиноприемах вообще. Можно было бы сказать: пусть католики пребывают в католической церкви, пусть протестант остается протестантом, лишь бы жил он нравственно, – для спасения это не важно; нет нужды приобщать человека к Православной Церкви.
С другой стороны, признавая эти три чиноприема, Православная Церковь свидетельствует, что христианский мир, который находится вне ее ограды, не есть что то, с нею никак не сообщающееся. Ибо, если бы это было так, всех следовало бы принимать через крещение. О всех нужно было бы говорить, что они только считают себя христианами, что они христиане только по имени, и для того чтобы им пойти в церковную ограду, им нужно креститься. Но, признавая эти три чина, Церковь говорит, что это не так, что свет благодати, имеющий источником своим Церковь, неизреченно, а может быть и промыслительно, не открытым нам в ясности, простирается и за видимые ее пределы.
2.2. Миссионерская деятельность в Инославной среде
Само слово «секта» в Священном Писании и творениях ранних отцов Церкви не встречается, а различного рода заблуждения и отступления от истинной веры в них обозначались словом «ересь». Слово «секта» латинское, этимологически восходит к глаголам sequi – «следовать за кем-то, повиноваться», а также secare – «отсекать (часть от целого)». Позднее, в IV–V веках, это слово стало употребляться в латиноязычных церковных текстах Запада для обозначения ересей. Так было вплоть до Реформации. Позже католики от этого слова отказались, так как оно приобрело резко выраженный негативный смысл, стало ругательным; тех, кто верит иначе, чем учит Католическая церковь, на Западе стали именовать инакомыслящими.
Реформация дала три основных течения протестантизма: лютеранство, кальвинизм и англиканство. И они принципиально отличаются от неопротестантских движений, хотя неопротестанты и возводят себя к протестантизму.
Но как бы ни отличались друг от друга учения и доктрины различных протестантских и неопротестантских общин, миссионеру важно понимать: полемика с протестантами и неопротестантами по приемам и методике существенно отличается от полемики с членами оккультных сект. Прежде всего потому, что для первых Священное Писание является авторитетом, и полемику с ними мы, православные, ведем с Библией в руках; для оккультистов же Священное Писание ничего не значит, хотя они порой используют тексты Библии, интерпретируя их по-своему, о чем мы будем подробно говорить при рассмотрении оккультизма и его течений. Приведем пример. Оккультистка Елена Рерих, в частности, писала, что читать «Добротолюбие» достаточно полезно, особенно преподобного Антония Великого. И знаете почему? Потому что… «с ним труднее всего спорить». То есть и Священное Писание, и отцов Церкви своим последователям Елена Рерих рекомендует читать, чтобы полемизировать с ними! А вырванная из общего контекста ее учения, эта рекомендация может быть использована ее последователями для привлечения внимания к своей секте: вот, мол, мы читаем христианских авторов, «Добротолюбие». На подобных моментах в дальнейшем мы обязательно, как было сказано выше, остановимся и рассмотрим соответствующие тексты, чтобы выявить, как ловко многие святоотеческие и библейские тексты искажаются с одной целью – выдать подделку за истину и увести человека от пути спасения.
Протестантизм и неопротестантизм – это цветочки, а вот оккультизм – это ягодки, причем волчьи, и есть их ни в коем случае не стоит – однако знать их учение православному миссионеру необходимо для ведения полемики, диспута и предупреждения людей, которые могут принять ложь за истину.
Но прежде, чем говорить о методах и приемах полемики с сектантами, необходимо усвоить самый главный принцип – об отношении к людям другой веры. Это очень важно! Ведь часто в общении с людьми других религиозных убеждений мы впадаем в некий запал и горячность с чувством собственного превосходства. Да, равноправного диалога мы вести не можем в смысле признать, что у них своя истина, а у нас своя. В таком случае Христос раздвоится или станет очередным махатмой. Речь идет о горделивом фарисейском самодовольстве. Православному миссионеру необходимо относиться к инославным так, как относились к ним Иисус Христос и отцы Церкви. Отцы и учителя Церкви прибегали к разным методам увещевания. Порой бичевали ереси и еретиков довольно жесткими выражениями в адрес их учения, но делали это не из-за ненависти к сектантам, а из-за любви, по слову: «Кого люблю, того наказываю».
Христос у колодца разговаривает с самаритянкой. Г. И. Семирадский. Ок.1885 г.
Вспомним известную евангельскую историю о встрече Спасителя с самарянкой у колодца (см.: Ин. 4: 4–24). Христос заговорил с этой женщиной – чем очень удивил ее, что вообще разговаривал с ней. И ученики, вернувшись, тоже удивлялись, что Он разговаривает с женщиной да еще к тому же и самарянкой. Потому что сказано в Писании: «Иудеи с Самарянами не сообщаются» (Ин.4: 9). Самаряне – это была классическая секта в иудаизме. У них было альтернативное место поклонения – гора Гаризим; у них было альтернативное Пятикнижие Моисеево – первые пять книг Священного Писания, – и оно существенно отличалось от того, которое есть сегодня у нас. Так что это были люди другой веры. Но Христос не чурается общения с самарянкой. Он просит у нее напиться, потом говорит о «живой воде», рассказывает ей про ее жизнь, уклоняется от ненужного спора относительно места поклонения, указывает ей на состояние ее души, не дает ей перевести разговор на второстепенные вопросы, не касающиеся дела совершения спасения, в которые она пытается Его втянуть. Прочитайте подробно, стих за стихом, эту евангельскую историю дома, самостоятельно.
И мы видим далее, что после такой встречи эта женщина стала первой миссионеркой, обращенной из сектантства: «Тогда женщина оставила водонос свой и пошла в город, и говорит людям: пойдите, посмотрите Человека, Который сказал мне все, что я сделала: не Он ли Христос? Они вышли из города и пошли к Нему» (Ин. 4: 28–30). И далее: «И многие Самаряне из города того уверовали в Него по слову женщины, свидетельствовавшей, что Он сказал ей все, что она сделала. И потому, когда пришли к Нему Самаряне, то просили Его побыть у них; и Он пробыл там два дня. И еще большее число уверовали по Его слову» (Ин. 4: 39–40).
Итак, для нас важно, что Христос не чурается общения с «сектантами», и сразу видим, каков результат: обращение человека, а затем и многих людей от заблуждения в веру истинную, спасительную.
Вспомним и притчу о милосердном самарянине (см.: Лк. 10: 30–37). Некий человек лежал на обочине дороги, ограбленный и избитый разбойниками. Мимо прошел ветхозаветный священник – он, может быть, на требу спешил, ему было не до побитого. Потом шел левит. Левиты следили за порядком в ветхозаветном храме, также были и певчими. Он посмотрел: ну, лежит какой-то человек… И пробежал мимо, тоже торопился, ему было не до избитого. И вот едет на ослике самарянин. Он сошел со своего ослика, подошел к этому несчастному, смазал его раны маслом, посадил на ослика, привез в гостиницу, заплатил за его лечение и сказал хозяину, когда уезжал: «Позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе» (Лк. 10: 35). И заметим: Господь рассказывает эту притчу в ответ на прямой вопрос: «А кто мой ближний?» (Лк.10: 29). Христос спрашивает: «Кто из этих троих был ближний попавшемуся разбойникам?» (Лк. 10: 36). И ответ был только один: «Конечно тот, который оказал ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди и ты поступай так же» (Лк. 10: 37).
Эту притчу Господню о добром самарянине в современных реалиях можно было бы перевести как притчу о милосердном баптисте или свидетеле Иеговы. Ведь самаряне, как я уже говорил, были сектой в иудаизме.
Уважительное отношение к заблуждающимся – самое главное и самое важное условие ведения диспута с сектантами
Вспомним и последнюю заповедь Христа Спасителя: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28: 19). Господь Всеведущий, Всезнающий, Всемогущий предвидел, что мы будем читать эту историю о добром самарянине и она будет проповедана до края земли. И это нам, православным, серьезное предупреждение. Почему? Потому что Господь нам показывает, что иногда люди другой веры в нравственном отношении – я подчеркиваю: именно в нравственном отношении – оказываются на высоте. Христос оставил нам притчу о добром самарянине и рассказ о самарянке у колодца, чтобы мы не впадали в гордость и не мнили о себе в своем миссионерском служении, общаясь с заблудшими. Чтобы мы не обособились, как книжники и фарисеи в своем надмении, и не узнали бы Христа в Его Втором пришествии, как это случилось с иудеями, о которых сказано: «Пришел к своим, и свои Его не приняли» (Ин. 1: 11).
Не чурался Христос общения с иноверцами, и цель такого общения была не водить экуменические хороводы, а привести человека к Себе, Источнику жизни, пьющий из Которого не возжаждет вовек. Потому что сказано: «Идите, научите все народы». Все народы: и самарян, и адвентистов, и баптистов, и свидетелей Иеговы, и людей, исповедующих ислам, – ибо все нуждаются в слове о Христе, в благой вести: «Христос воскресе».
Миссия Церкви не ставит задачу юридического уничтожения попавших в секту. Главное для нее – привести человека ко Христу
И еще важный эпизод из Евангелия – рассказ об исцелении десяти прокаженных (см.: Лк. 17: 11–19). Спаситель вылечил этих людей от тяжелой болезни, но только один вернулся Его поблагодарить. Казалось бы, евангелисту достаточно сказать только о том, что мы часто забываем благодарить Бога за милость по отношению к нам, но нет, он подчеркивает, что тот, который вернулся поблагодарить, «был самарянин». Зачем? Снова евангелист обращает особо наше внимание на то, что и люди другой веры бывают благодарны Богу. Это нам снова в назидание и предостережение от фарисейства, чтобы мы к людям иной веры относились по-доброму, помня, что Христос желает всем спастись.
Одно из главных условий ведения диспута с сектантами и миссионерского служения в инославной среде – уважительное отношение к человеку, но не к его заблуждению. Ибо отец лжи – диавол, как же ее можно уважать и относиться к ней толерантно?! Отцы Церкви в основу служения Богу и ближнему положили главный принцип: ненавидеть грех, но любить грешника, ненавидеть заблуждение, любить заблудшего. Любить человека, попавшего в секту, ибо он болен – болен духовно – и нуждается в нашей помощи.
Миссия Церкви не ставит перед собой задачу юридического уничтожения людей, попавших в секту. Ее задачи – привести человека ко Христу. Поэтому мы не против сектантов, а за них, за их бессмертные души для Царства Божия.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Итак, доказывая свои убеждения в спорах с инакомыслящими, полезно следовать примеру подвижника благочестия нашего столетия, ныне канонизированного, преподобного Силуана Афонского. Однажды его посетил православный миссионер, архимандрит, который проповедовал среди католиков. У них зашла речь о том, как этот человек занимается делом миссии, и он стал рассказывать:
«Я им говорю: ваша вера – блуд, у вас все извращено, все неверно, и нет вам спасения, если не покаетесь». Архимандрит считал, что он свидетельствует таким образом о православии. На это старец сказал ему следующее: «Душа их (западных христиан. – М.К.) знает, что они хорошо делают, что веруют во Христа, что чтут Божию Матерь и святых, что призывают их в молитвах, так что когда вы говорите им, что их вера – блуд, то они вас не послушают… Но вот если вы будете говорить народу, что хорошо они делают, что веруют в Бога; хорошо делают, почитая Божию Матерь и святых; хорошо делают, что ходят в церковь на богослужения и дома молятся, что читают Слово Божие и прочее, – но вот в том-то у них есть ошибка, и что ее надо исправить, и тогда все будет хорошо; и Господь будет радоваться о них; и так все мы спасемся милостию Божиею…»
В этих дивных словах старца дан очень важный методологический принцип нашего отношения к инославным христианам. Не осуждать огульно, но увидеть то зерно доброго и подлинно христианского, что иной раз сохраняется даже в самых крайних сектах. И опираясь на эти слабые, может быть, проблески света Христовой истины, попытаться показать, что этого мало, что они могут себя же обогатить и углубить неизмеримо, приобщаясь к тому, о чем учит, во что верит, как живет Православная Церковь.
Вместе с тем в полемике важно избежать искушения, которое состоит в том, чтобы радость нашего пребывания в Церкви – радость от того, что нам (не по нашим заслугам, конечно, а по неизреченной Своей милости) Господь судил кому родиться, а кому и в сознательном возрасте прийти к вере православной, истинной и святой, ведущей в Царствие Небесное всякого достойно подвизающегося, – подменять мелким, совсем не благочестивым удовлетворением своим превосходством перед не имеющими такой возможности спасения инославными христианами.
Нельзя брать на себя роль Того единого Судии, в длани Которого находятся судьбы всех христиан, – и тех, кто находится в ограде церковной, и тех, кто связан с ней такими нитями, которых нам Господь открыть не благоволил.
Об этом хорошо сказал мудрый святитель XVIII столетия митрополит Московский и Коломенский Филарет (Дроздов) в своей книге «Разговор между испытующим и уверенным о православии Восточной Кафолической Церкви», в которой опровергаются заблуждения католицизма:
«Поелику я не знаю, многие ли из христиан Запада и глубоко ли проникнуты особыми мнениями, обнаруживающимися в Церквах Запада, и кто из них как твердо держится верой краеугольного камня Вселенской Церкви – Христа, то изъявленные мною справедливые уважения к учению Восточной Церкви никак не составляют моего суда и осуждения и западных христиан, и Западной Церкви. По самым законам церковным я предаю Западную Церковь суду Церкви Вселенской. А души христиан западных – суду или наипаче милосердию Божию».
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Афанасий Великий, святитель. Окружное послание против ариан.
2. Архим. Иларион (Троицкий). Священное Писание и Церковь. Голос Церкви, 1914, № 3, Отд. отт.
3. Вера и жизнь христианская по учению святых отцов и учителей Церкви. Вып. II. О Священном Писании и Священном Предании. Составил проф. Н. Сагарда. Пг. 1915.
4. Грело Пьер. Предание. Перевод статьи из Словаря библейского богословия (Vocabulaire Theologie biblique), Логос, Париж-Брюссель, 1972, № 2 (6), с. 1-8.
5. Ефрем Сирин, преподобный. Творения. М., 1912. Ч. 3. С. 99.
6. Ириней Лионский, святой. Против ересей. III.12.11.
7. Иоанн Златоуст, святитель. Беседы на Послание к римлянам. 0.1.
8. Иероним Стридонский, блаженный. Письмо к Павлину.
9. Ириней Лионский, святой. Против ересей. III. 4.
10. Кречмар Г., проф. Гамбургского ун-та. Предания древней Церкви и Церкви Евангелической. Доклад на Арнольдсхайн-1, БТ, сб. 4, М., 1968, с. 226-230.
11. Прот. Георгий Флоровский. Этос Православной Церкви. Доклад на совещании «Вера и церковный порядок» в Кифиссии (Греция) 16-18 августа 1959 г. Пер. с англ. ВРЗ-ЕЭ, 1963, №№ 42-43, с. 133-147.
12. Прот. Георгий Флоровский. Писание и Предание с православной точки зрения. Пер. с англ. (американский журнал лютеранской церкви Dialog, vol. 2, Autumn, 1963, pp. 288-293. ВРЗ-ЕЭ, 1964, № 45, с. 57-63.
13. Протокол богословского собеседования между членами Русской Православной Церкви и Евангелическими церквами Германии с 27 по 29 октября 1959 г. Там же, с. 203-212.
14. Савкевич. Стефан Яворский и Феофан Прокопович о Предании. Вера и разум, 1893, № 4, февраль, кн. 2, с. 163-198.
15. Софроний (Сахаров), иером. Старец Силуан. Paris, 1952.
16. Светлов П. Где Вселенская Церковь? К вопросу о соединении Церквей и к учению о Церкви. Сергиев Посад, 1908. С. 114.
17. Смирнов. E. История Церкви. Вильна, 1907. С. 368.
18. Страгородский С. Православное учение о спасении. М.: Просветитель, 1991 С. 264
19. Талызин В.И., проф. МДА. Церковное Предание. Доклад на богословском собеседовании 27-29 октября 1959 г. Арнольдсхайн-1, БТ сб. 4, М., 1968, с. 221-225.
20. Феофан Затворник, святитель. Мысли на каждый день года. 11 апреля.
21. Шлинк Э. Тезисы к диалогу между православными и евангелическими богословами о проблеме Предания. Доклад. Там же, с. 244-248.
22. Шмеман А., прот. Введение в литургическое богословие. Париж, 1961.