ПРАЗДНИКИ В ЖИЗНИ РОССИЙСКИХ ГРАЖДАН (КОНЕЦ XX – НАЧАЛО XXIвв.)

Страницы: 1 2

Содержание

Введение
Глава I. Традиционные праздники России: культурно-исторические и социальные аспекты
1.1 Понятие «праздник» и его особенности
1.2 Масленица и пасха как традиционные народные праздники
Глава II. Трансформация обрядовых традиций российского праздника в современных условиях
2.1. Проблема сохранения традиционной праздничной культуры в современном праздничном календаре
2.2 Современные тенденции и особенности праздничной культуры
Заключение
Список источников и литературы

Введение

В эпоху всемирной глобализации и переосмысления духовно-нравственных ценностей людьми, проблема сохранения культурной идентичности становится особенно актуальной. Нынешние вызовы подчеркивают важность познания истории, включая этапы формирования и функционирования культуры, чтобы сохранить и передать для будущих поколений.
Государство активно работает над созданием новых законов и программ, которые способствуют сохранению и развитию этнокультурного разнообразия народов России, объединяют русский народ, интегрируют лучшие достижения в российскую культуру и культивируют уважение и любовь к родине. Правительство Российской Федерации разработало программу «Реализация государственной национальной политики», которая обеспечивает права граждан народов России в социально-культурной сфере .
Россия — многонациональная страна, которая населена различными народами со своими обычаями, а также традициями, праздниками, обрядами и языками. Государство стремится сохранить и развить родной язык, обычаи и традиции.
Законом, направленным на защиту и сохранение культурных ценностей, является Указ Президента РФ от 9 ноября 2022 года № 809 «Об утверждении Основ государственной политики по сохранению и укреплению традиционных российских духовно-нравственных ценностей», который основывается на анализе социальных и культурных явлений и позволяет российскому народу эффективно реагировать на внешние угрозы, сохраняя общероссийскую гражданскую идентичность .
Россия является многонациональным государством. Это закреплено в основном законе — Конституции. Представители всех наций имеют равные права, сохраняют свои традиции и культуру . Живя в одном государстве, народы взаимно обогащают свои культуры, происходит обмен и тесно переплетаются традиции разных народов. Между тем культура каждого народа отличается от других, она богата и разнообразна – это свой язык, своя вера, в большей или в меньшей степени сохранившиеся свои национальные традиции и обычаи.
В истории российского государства были времена, когда искоренялись старые обычаи и традиции, исчезали многие праздники. Это можно проследить на примере Республики Тыва, где по официальным данным на 1 января 2024 года проживает 337 271 чел. Из них 80,96 % составляют представители титульной нации – тувинцы, численность русских – 16,05 % , то есть коренное население является преобладающим. В связи с этим встает вопрос, насколько русскому населению удалось сохранить свою идентичность и народные традиции, отчего это зависит в условиях национальной республики, в иноязычном, иноконфессиональном, иноэтническом окружении? Эта проблема актуальна, требует своего изучения, чему и посвящена данная работа.
Впервые русские появились в Туве в 1860-70-х годах, после приезда из Минусинска на постоянное место жительства в Туву первого купца Н.Ф. Веселкова, а сразу за ним и других торговцев. Таким образом, первыми русскими, обосновавшимися на постоянное место жительства в Туве, были купцы. Затем в начале XX века, после установления протектората России над Тувой в 1914 году, потянулись переселенцы, в основном из Минусинска, как старообрядцы, так и бедные крестьяне из пограничных с Тувой российских территорий в поисках лучшей жизни.
С начала 1930-х гг. началось изучение обрядовой культуры русского населения силами фольклорно-этнографических экспедиций. Первые этнографические исследования русского населения края были осуществлены благодаря участию выдающихся ученых Н.П. Колпаковой (Ленинград) и Э.В. Померанцевой (Москва). Они организовали совместные научные экспедиции преподавателей, студентов столичных вузов и ученых Тувинского НИИСХ. Ими были накоплены сведения о сохраняемости и эволюции обрядовых традиций русских – выходцев из различных регионов .
В период 1990-е – 2000-е гг. появилось значительное количество работ по русским Тувы, что связано с ростом национального самосознания, усилением интереса к культуре самого многочисленного этноса, влияющего на социально-экономическую и культурную жизнь региона. Изданы работы специалистов разных областей: историков (И.М. Гвоздикова, М.И. Роднов ), религиоведов (Л. В. Демина ), исследователей народной одежды (С. Н. Манышев ).
Указанный период характеризуется появлением в Республике Тува комплексных работ, соединяющих анализ исторических, этнографических, археологических, лингвистических, фольклорных и иных материалов.
Н. Д. Сувандии опубликовал серию монографий и статей, в которых обосновал периодизацию обрядовой жизни русских республики. Он указал, что активная жизнь крестьянских традиций имела место до 1920-х гг., характеризовалась целостностью комплекса обрядов .
В монографиях и статьях К. А. Пыльцына объединены данные фольклористики, этнографии, этномузыковедения и лингвистики, что позволило показать общность ритуальных традиций русских и других народов Республики Тува . Автор выявила, что некоторые образцы песенного фольклора, записанные на территории республики, встречаются в сборниках XIX и XX столетия П.В. Киреевского, П.В. Шейна, Н.Е. Пальчикова, А.И. Мякутина и представляют варианты произведений, записанных в Архангельской, Владимирской, Вологодской, Костромской, Пермской, Петербургской и других губерниях.
Итак, анализ степени изученности разрабатываемой темы подводит к выводу, что русская празднично-обрядовая культура в научно-популярной литературе получила достойное внимание. В то же время культурные обряды русских Тувы впервые становятся предметом специального этнографического исследования. Упомянутые выше работы раскрывают отдельные проявления календарно-обрядовой культуры русских Республики Тува (в большей части фольклор) и не дают целостной картины о ней.
На современном этапе наибольший интерес представляют особенности праздничной культуры русского населения республики.
В отечественной науке исследования, посвященные праздничной культуре, в российской научной литературе рассматриваются с самых разных ракурсов. Статья И. И. Шангина посвящена значимости возрождения народных праздников в системе этнической идентичности .
Традиционные народные праздники и обряды, их генезис и трансформацию в изменяющейся социокультурной ситуации, а также значение в воспитании молодого поколения рассмотрела Л. В. Демина .
М. Н. Челинцева считает, что в последнее время «именно социально-культурная среда крупного города в настоящем и будущем послужит почвой для зарождения новых и преобразования старых форм народной праздничной культуры» .
Практикующий режиссер Мордасов А. А. знакомит с практикой модернизации архаических праздников в современном культурном пространстве. Его размышления касаются вопроса бытования традиционных календарных праздников в современном культурном пространстве России .
В гуманитарном знании, посвященном исследованию тувинской социокультурной жизни, Шагаа упоминается в трудах М. Б. Кенин-Лопсана «Традиционная культура тувинцев»; Г. Н. Курбатского «Тувинские праздники»; И. У. Самбуу Тувинские народные игры; М. В. Монгуш «Тувинский ламаизм: Историко-этнографическое исследование»; А. К. Кужугет «Духовная культура тувинцев», Ж. М. Юша «Фольклор и обряд тувинцев Китая в начале XXI века: Структура, семантика, прагматика» и др.
Указанный период характеризуется появлением в Республике Тува комплексных работ, соединяющих анализ исторических, этнографических, археологических, лингвистических, фольклорных и иных материалов.
Итак, анализ степени изученности разрабатываемой темы подводит к выводу, что русская празднично-обрядовая культура в научно-популярной литературе получила достойное внимание. В то же время культурные обряды русских Тувы впервые становятся предметом специального этнографического исследования. Упомянутые выше работы раскрывают отдельные проявления календарно-обрядовой культуры русских Республики Тува (в большей части фольклор) и не дают целостной картины о ней.
На современном этапе наибольший интерес представляют особенности праздничной культуры русского населения республики.
Целью исследования является выявление исследование специфики праздников в жизни российских граждан (конец XX – начало XXI вв.)».
Для достижения заявленной цели были поставлены следующие задачи:
1. Изучить понятие «праздник» и его особенности;
2. Рассмотреть праздники масленицу и пасху как традиционные народные праздники;
3. Исследовать проблему сохранения традиционной праздничной культуры в современном праздничном календаре;
4. Выделить современные тенденции и особенности праздничной культуры.
Рамками исследования в работе выступают: конец XX – начало XXI вв.
Источники. Источниковая база включает в себя обширный комплекс разнообразных по типам и характеру неопубликованных и опубликованных работ.
Данные с официальных сайтов муниципальных районов, интернет-порталов республиканских СМИ и других сайтов также использовались для более точного описания проводимых в районах празднично-обрядовых мероприятий.
В работе использованы фактические материалы, опубликованные в сборниках материалов научных экспедиций Бредиса М. А., где зафиксированы отдельные аспекты обрядовой жизни, такие как песни, рассказы, приметы и заговоры . Интерес представляет работа Татаринцевой М. П., которая включает анализ особенностей культуры и существования старообрядческой общности в Туве в начале XX века, а также в период существования Тувинской Народной Республики (1921-1944 гг.). Материалами выступили общие исследования по истории и культуре старообрядчества в России и Сибири .
Исследование современной календарно-обрядовой жизни республики было проведено с использованием косвенных источников, таких как стихи местных поэтов, опубликованные в газетах и журналах республики. Для написания работы были использованы материалы архивов научных учреждений, содержащие результаты фольклорно-этнографических экспедиций, полевые записи автора, фотоматериалы, а также работы русских писателей и поэтов, публикации в газетах XIX–XXI вв. Эти источники стали основой диссертационного исследования, который предоставляет достоверную и всестороннюю информацию о календарных обрядах русского населения Тувы и позволяет достичь поставленных целей и задач диссертации.
Для изучения календарно-обрядовых традиций русского населения Тувы был использован комплексный методологический подход. Это позволило рассмотреть эти традиции как целостную систему, включающую действия, верования, мифологические представления и фольклорные тексты. Такой подход требовал привлечения методологии нескольких научных дисциплин, таких как история, этнология, фольклористика, культурология и философия. Таким образом, исследование раскрывает различные аспекты календарно-обрядовых традиций русского населения Тувы и их влияние на общественную жизнь, а также анализирует их исторический и философский контекст.
Контекстуальный подход способствовал изучению календарных обрядов в рамках традиционной культуры, которая изменяется под влиянием природно-географических и социально-экономических факторов. Она характеризуется вариативностью, локальностью проявлений и динамичностью. Сравнительный подход позволил проанализировать региональные варианты календарной обрядности в русской (шире – восточнославянской) традиционной культуре и выявить механизмы передачи этнокультурных традиций, а также степень их сохранения и трансформации в конкретных проявлениях.
Для данного исследования были использованы общенаучные методы анализа, синтеза, аналогии, систематизации и классификации, а также методы современного исторического исследования. При сборе полевого материала применялись этнографические методы, такие как опрос, интервью, наблюдение и включенное наблюдение. Была также проведена видео- и фотофиксация календарных обрядов и праздников, а также предметов материальной культуры, используемых в ходе ритуалов и для украшения жилища.
В данном исследовании акцентируется внимание на праздниках, традициях, обрядах, культуре и истории, их роли в общественной жизни и национальной идентичности. С помощью философии праздника и анализа событий, исследование охватывает широкий спектр тем, таких как ценности, обычаи, современные праздники, религия и религиозные праздники.
Проведены сравнительно-типологический и сравнительно-исторический методы этнографического исследования для систематизации и анализа материалов. Типологический анализ помог обобщить обширный и разнообразный эмпирический материал, определить структуру обрядов на синхронном и диахронном уровнях и выявить особенности календарной обрядности русского населения Тувы. Сравнительно-исторический метод использовался для изучения обрядовой культуры в контексте исторического развития и этнокультурного ландшафта региона.
Исследование является первым опытом комплексного изучения календарно-обрядовой культуры русского населения в Туве. В работу введен новый корпус источников, включая полевые материалы и местную прессу с конца XIX до начала XXI века. Раскрыты факторы, влияющие на эволюцию празднично-обрядовой культуры русского населения Тувы. Проанализирована празднично-обрядовая культура русского населения Тувы в историко-культурном контексте с другими народами региона. Показана взаимосвязь русской традиционной и новой интернациональной обрядности в условиях Тувы. Установлена связь между празднично-обрядовой культурой и этническими процессами, а также изменением самосознания носителей традиций.
Материалы, выводы исследования могут быть полезными для разработки теоретических аспектов истории и культуры народов Тувы, включая этнокультурные процессы.
Исследование предоставляет информацию, которая может быть использована для сравнительного анализа традиций и праздников различных регионов России. Это позволяет изучить календарно-обрядовую культуру как целостное явление в структуре народной культуры.
Материалы и выводы исследования могут быть также использованы для просветительской работы, написания учебников и учебно-методической литературы по истории и культуре республики. Они помогут специалистам из образовательных и культурных учреждений, национально-культурным центрам региона в развитии национальных культур, восстановлении интернационального единства, укреплении межнационального согласия и воспитании патриотизма и духовно-нравственных ценностей молодежи.
Положения, выносимые на защиту:
1. Русские на территории Тувы транслировали календарно-обрядовые традиции, сформировавшиеся на прежней исторической родине (структура, содержание, атрибуты, круг участников, фольклор).
2. Вследствие природно-географической и социокультурной адаптации русских переселенцев на территории Тувы произошло формирование региональной календарно-обрядовой культуры.
3. Социалистическая идеология, социально-экономические и политические перемены в обществе способствовали схематизации обрядов, сокращению сроков исполнения, забыванию и переосмыслению элементов (ритуальная еда, заклинательный фольклор, магические гадания, обрядовое очищение водой).
4. Несмотря на десятилетия тотальной борьбы с религией, многие обряды и праздники сохранились (Новый год, Пасха, Масленица), хотя и подверглись большим изменениям.
Апробация результатов исследования.
Структура работы обусловлена поставленными задачами и состоит из введения, двух глав, заключения, списка использованных источников и литературы, приложения.

 

Глава I. Традиционные праздники России: культурно-исторические и социальные аспекты

1.1 Понятие «праздник» и его особенности

Исследования в области социально-гуманитарных наук посвящены анализу различных подходов к изучению праздников и праздничной культуры. Философы О. В. Ромах и Т. П. Ванченко в статье «Изучение праздника как социально-философской проблемы» отмечают древность этого направления, указывая на труды Платона и Аристотеля, охватывающие IV век до н.э.
Авторы выделяют несколько концепций праздника, таких как социально-воспитательная, гедонистическая, рекреационная, трудовая, мифологическая, религиозно-мифологическая, антропологическая, подражательная, игровая, социологическая и идеалистическая. Однако они отмечают, что праздничная культура остается недостаточно изученной, особенно в аспекте социально-философского анализа.
Семантический анализ является важным инструментом при изучении различных концепций праздников. Тем не менее, в современной литературе отсутствуют четкие определения термина «праздник». Это пробел в исследованиях, который требует дальнейшего внимания и изучения.
В целом, несмотря на ранние попытки философов затронуть тему праздника, остается актуальной необходимость в более глубоком исследовании праздничной культуры с учетом социально-философских аспектов.
Возможность заполнить пробелы в наших знаниях и глубже исследовать социально-философские аспекты в новых условиях открывает изучение праздничной культуры. В статье «Праздник как историко-антропологический феномен» (Вереитинова и др., 2014) авторы, Т. Ю. Вереитинова, А. Ю. Галиченко и Л. И. Азарова, рассматривают несколько подходов к изучению праздничной культуры: этнографический, культурфилософский и социальный.
Этнографическое направление связывает праздники с природными циклами, углубляя наше понимание взаимосвязи человека с окружающей средой. В то время как культурфилософское направление анализирует генезис праздника через призму связей с картиной мира и человеческим сознанием, исследуя взаимопроникновение различных культурных форм.
Развивавшееся в советский период социальное направление рассматривает праздник в контексте трудовой деятельности, подчеркивая его социальную направленность. Это говорит непосредственно о том, что праздник становится не только способом консолидации и коммуникации, но и важным элементом сохранения традиций в социальном контексте.
В исследованиях праздничной культуры обращается внимание на традиционные праздники, обряды и обычаи, а также на современные праздники и события, их связь с национальностью, культурой, историей, философией, религией и общественной жизнью .
Исследователи западного направления основывают свои исследования непосредственно на материалистическом взгляде на историю, придавая особое значение праздникам в ходе развития общества. Термин «способ празднования» у них связан непосредственно с географической средой, а также общественным окружением и социальным статусом человека. При анализе идей представителей разнообразных направлений исследований, авторы приходят к такому выводу: праздники в культуре могут служить непосредственно средством достижения общих целей, таких как решение антропологических проблем и сохранение развитие праздничной культуры России. Как и любая другая культура, праздничная культура подвержена постепенным изменениям, происходящим медленно и под влиянием значимых событий. В работе исследователя О. Ю. Бабичевой, данное явление нашло свое отражение (Бабичева, 2020).
Примерно в период заселения Кубани казаками возникла необходимость адаптации к новым климатическим условиям и взаимодействию с окружающими. Это влияло на изменения в их обычаях и материальной культуре. Такие изменения стали частью ежедневной жизни казаков.
Важным фактором формирования традиционной праздничной культуры является влияние окружающей среды. Например, климатические особенности могут определять вид праздника или тип праздничных мероприятий. В Кубани это проявилось в особенностях празднования, связанных с сельским хозяйством или скотоводством.
Взаимодействие с соседними культурами формирует новые традиции и ритуалы в празднованиях. Обмен опытом с культурами северных регионов может добавить новые элементы в казаческие праздники. Носители традиций, такие как казачьи старейшины, играют ключевую роль в сохранении и передаче обычаев, влияя на формирование праздничной культуры в традиционном обществе.
Мы видим, что в процессе празднования происходит эмоциональная разрядка, и успешные элементы становятся традиционными, в то время как менее успешные уходят в прошлое .
С конца XIX до XX века праздничный календарь претерпел значительные изменения с добавлением новых государственных и юбилейных праздников, установленных как государственными, так и культурными учреждениями.
В это время религиозные формы праздников привлекали значительное внимание. Однако в конце XIX века началось активное развитие новых форм праздничных мероприятий, таких как шествия, политические демонстрации, манифестации и митинги. Эти события стали важной частью культурной и социальной жизни, отражая изменяющиеся общественные и политические тенденции.
В 1917 году, во время революционных преобразований, произошли крупные трансформации в праздничной культуре, и появились новые праздники, такие как дни революции и свободы. В начале этих изменений новые праздники проводились без определенных форм и могли проходить в формате встреч.
Процесс трансформации праздничного календаря в России был весьма разнообразным, включая как традиционные, так и новые праздники. Каждый регион страны имел свои уникальные праздники, что делало календарь богатым и многослойным.
В 1918 г. был официально утвержден новый праздничный календарь, который претерпел изменения в отношении религиозных и народных праздников. Произошел синтез государственных и негосударственных праздников, отражая тем самым праздничную культуру страны.
Однако в 1930-е годы темп трансформаций замедлился, и массовые шествия стали основной формой празднования. Этот переход отразился в работе В. Н. Крыловой, которая подчеркнула, что праздничная культура служит индикатором состояния страны на конкретном этапе ее развития.
На сегодняшний день в российской культуре наблюдается явление дифференциации, сопровождаемое разрушением системы праздников и традиций, что приводит к нарушению преемственности поколений. Проблемой также является наличие различных культурных субъектов, формирующих культурные автономии и создающих противоречивость и хаотичность в праздничном календаре .
В сфере научных исследований активное внимание уделяется анализу праздничной культуры, предмету интереса нескольких социально-гуманитарных дисциплин. Автор выделяет как проблемы, так и положительные тенденции в данной области, включая космополитизм и полисемантичность.
Отражение ценностей и исторического наследия:
1. Современная праздничная культура становится зеркалом ценностей русского менталитета, служа важным средством сохранения исторического наследия народа.
Объединение религиозных и этнических групп:
2. Праздничная культура играет роль в объединении различных религиозных и этнических групп, проживающих в России, создавая общее культурное пространство.
Многообразие видов праздников:
3. От традиционных до государственных и религиозных – праздничная культура закрепляет ключевые ритуалы и ценности общественной жизни через различные виды праздников.
Городская среда и ее значение:
4. С развитием городов, большая часть праздников переходит в городскую среду, превращая ее в значимый контекст формирования и функционирования праздничной культуры.
Множество факторов в формировании городской праздничной культуры:
5. Городская праздничная культура зависит от сочетания социальных, экономических и культурных факторов, формируясь под их воздействием.
Исследование А. М. Найда (2019) выявляет основные факторы, влияющие на городскую праздничную культуру, такие как география, история, этнический макет и мифология городского пространства. При планировании мероприятий важно учесть эти аспекты, поскольку они формируют структуру событий и программу развлечений. Автор подчеркивает, что актуальные праздники должны корениться в истории города.
Н. В. Малащук (2017), в своей статье «Ритуально-обрядовые характеристики культурфилософского понятия „городской праздник“», рассматривает праздник как многоуровневый текст. Она обращает внимание на изменение функций и способов выражения праздников и обрядов со временем.
Таким образом, исследователи подчеркивают важность учета традиций, национальности, обычаев и ценностей народа при организации современных праздников. Праздники должны быть связаны с историей города, отражать общественную жизнь и религиозные праздники. Эти аспекты играют важную роль в формировании и понимании культурного значения праздников.
Развитие праздничной культуры проходит через несколько важных этапов: дохристианский, христианский, эпоха Петра I, советский и постсоветский периоды, и на каждом из них возникают и проводятся определенные ритуалы, которые сопровождают становление праздничной культуры.
Особенно крупные изменения происходят в эпоху Петра I, когда праздничная культура становится разделенной на народную и городскую, изменяются места проведения праздников, теперь они проходят на центральных площадях. Весь этот процесс развития праздничной культуры наполнен традициями, обрядами и обычаями, которые связаны с национальностью, историей и философией праздника. Праздники являются важными событиями в общественной жизни, которые отражают ценности и культуру народа .
В период Советского Союза возникают новые праздники и происходит преобразование уже существующих. Праздничная культура продемонстрировала тенденцию к уменьшению различий между населением, слиянию праздничного отдыха и труда, а также к антирелигиозному характеру праздников.
В постсоветский период роль праздников как фактора, способствующего консолидации, сохраняется, но это не препятствует индивидуализации культуры.
Городские праздники в начале XXI века сохраняют несколько ключевых черт, на которые обращает внимание автор. Важными аспектами являются совместность, обязательность, священность, жертвенность и разнообразие в городском праздничном календаре. Ученые всегда проявляли интерес к происхождению праздников, и они анализируют вопросы, связанные с их происхождением, проведением и эволюцией. В своей культурологической работе «Городской праздник как социально-культурный феномен России второй половины XIX века» Е. В. Мирошниченко затрагивает эти вопросы (Мирошниченко, 2020).
Праздничная история на Руси начала свое развитие в древности, когда народные праздники отмечались играми, песнями и музыкой. Они всегда тесно взаимодействовали с природой и окружающим миром. Эти связи оставались важными и в последующих веках, формируя уникальные черты городских праздников. Главными особенностями являются не только разнообразие мероприятий, но и их обязательный характер, создание особенной атмосферы священства и готовности к жертвенным действиям.
Праздники давали возможность выражения свободы и эмоционального разряда. С появлением городов возник городской праздничный календарь, сочетающий традиционные и религиозные события. Народные гуляния в сопровождении ритуалов со временем уступили место новым формам развлечений, таким как приемы и фейерверки в XIX веке.
Праздник объединял, выражал самобытность и способствовал приобретению свободы. Время меняло их функции, а городской праздничный календарь подвергался изменениям. Работа Т. Н. Паренчук «Эволюция функций городской праздничной культуры в XX—XXI вв.» анализирует эти изменения в различные исторические периоды, отображая культурные трансформации.
● Досоветский период: Православие имело большое значение в формировании русской народности.
● Советский период: Произошли радикальные изменения, и функции праздников подчинились идеологическим позициям.
● Период перестройки: Праздничная культура столкнулась с кризисом.
● Современность: Развиваются новые функции праздников, и наблюдается тенденция к разнообразию их смыслов. Современные праздники охватывают историю, культуру, философию, религию и актуальные события, оставаясь важными для общества в повседневной жизни .
В исследовании, проведенном Артюшкиной в 2018 г., отмечается важная роль консолидирующих праздников среди различных функций, выполняемых городскими праздниками в современном обществе. Автор выделяет несколько причин, объясняющих недостаточную консолидацию: многообразие национальностей в населении, распад советского социокультурного организма и низкая общественная активность.
Дополнительной проблемой, затрудняющей общую консолидацию, являются национальные праздники, формирующие региональную идентичность. Тем не менее исследовательница подчеркивает, что существует потенциал для объединения общества через культуру празднования. В качестве примера она упоминает праздник как событие, способствующее объединению и взаимодействию участников.
Статья Григоряна «Культурно-коммуникативная функция городского праздника» рассматривает преодоление коммуникативных барьеров, взяв в качестве примера День города. Автор выделяет важность наличия сценария для каждого праздника и считает, что взаимодействие непосредственно всех участников способствует сглаживанию границ и разделений между разными общественными слоями.
Праздник играет существенную роль в формировании социальной и культурной среды общества, выделяет исследователь Григорян:
1. Праздник способствует развитию духа социального единства, объединяя участников вокруг общих ценностей.
2. Традиции, национальность, обряды, культура, ценности, обычаи, история и религия имеют важное значение в формировании атмосферы современных праздников и общественной жизни.
Профессиональные историки Н. Е. Прокофьева и Т. С. Максимова, в ходе анализа организации праздников в городской среде в работе «Городской праздник в контексте событийной индустрии», выделяют следующее:
1. Классическая форма отдыха: Праздник представляет собой классическую форму отдыха, удовлетворяющую естественную потребность человека в общении.
2. Установление ценностных ориентаций и стереотипов поведения: Праздники формируют ценностные ориентации, стереотипы поведения и нормы нравственности, привнося в них оптимистический характер.
3. Воздействие культурной индустрии: С развитием культурной индустрии появляются более устойчивые к переменам праздники, способные удовлетворять общественные потребности и индивидуальные интересы.
Празднования всегда были неотъемлемой частью городского быта и требуют внимательной подготовки, включая:
1. Определение ЦА: Понимание, для кого именно организуется праздник.
2. Разработка программы: Создание интересной и в то же время разнообразной программы с учетом имеющихся потребностей и интересов людей.
Организация событий должна соответствовать культурному уровню аудитории и уважать народные традиции. Однако в наше время влияние народной культуры уменьшается, и праздники часто лишаются своего духовно-нравственного смысла, что конечно не может не обращаться непосредственно на содержании праздничного календаря, формирующегося под воздействием культурной обстановки в городе или стране:
1. Организация событий должна соответствовать культурным нормам и национальным обычаям.
2. В современной обстановке народная культура утрачивает свое воздействие, что ведет к лишению праздников духовного содержания, и что оказывает негативное воздействие на содержание праздничного календаря, который формируется под влиянием культурной обстановки в городе или стране.
3. Сохранение традиций праздников способствует объединению городского сообщества.
4. Праздник, согласно авторам, представляет собой особую форму событийной культурной индустрии.
5. Он может оказывать эстетическое и нравственное воздействие на участников и зрителей, используя художественные приемы и маркетинг.
6. Цель проведения праздничных мероприятий включает поддержание культурных традиций, решение образовательных задач и удовлетворение потребностей аудитории.
7. Проблема осмысления и назначения обряда и праздника актуальна для государственной культурной политики.
8. Традиция играет ключевую роль в формировании культуры, и праздник неотъемлемо входит в состав культурных явлений, в свою очередь, обряд подразумевает практическое действие праздника.
9. Для сохранения и развития культурных традиций необходимо активное участие государства в формировании праздничного календаря и внимание к сущности обрядов.
Первоначальное использование обрядов в качестве элемента праздника отражено в традиционных фестивалях и конкурсах. В ХI веке ученые начали проявлять интерес к роли традиционных обрядов и праздников в современной социокультурной реальности. Славяне рассматривали любые выходные дни, семейные сборища и воскресенье как праздники. Термин «выходные дни» означал период без работы на полях или сбора урожая. Обряды начинались с магии для природы и урожая, с песнями и развлечениями. С течением времени, особенно при внедрении христианства, потеряли свой священный характер. Многие стали двусмысленными, лишившись магического аспекта, и теперь больше похожи на развлекательные игры .
Современные исследования подчеркивают, что традиционные обряды и праздники сегодня становятся единым целым, особенно в рамках народных традиций. Основные черты любого праздника — радость, веселье, игры и шутки — тесно связаны с календарно-обрядовой практикой, играющей важную роль в социально-культурной жизни.
Список обрядов:
1. Бытовые обряды: это выполнение домашних обязанностей.
2. Хозяйственные обряды: охватывают сельскохозяйственные заботы.
3. Календарные обряды: связаны с соблюдением календарных праздников и мероприятий.
4. Семейные обряды: включают в себя родильные, свадебные и похоронные обряды.
Пример: Древние славянские верования гласили, что сельскохозяйственные обряды проводились для успокоения природы и просьбы о плодородии. В рамках этих обрядов, которые включали в себя танцы, песни и хороводы, особенно выделялся зимний цикл, связанный с зимним солнцестоянием, когда солнце начинало свой путь в сторону весны.
Празднично-обрядовая культура, прочно укоренившаяся в истории народа, является неотъемлемой частью его быта и традиций. Она отражает историю и философию народа, передает его ценности и обычаи.
Традиционные праздники, обряды и события становятся плацдармом для общественности, способствуют укреплению национальности и культуры. Современные праздники, хотя и отличаются от древних обрядов, сохраняют в себе их дух и символику, являясь не только развлечением, но и важным фактором общественной жизни.
Религиозные праздники – ключевая часть обрядовой культуры, имеющая глубокое значение для духовной жизни народа. Сохранение и возрождение этих традиций содействуют укреплению культурной политики государства, поддерживают связь с историческими корнями и способствуют передаче наследия новым поколениям через фестивали и конкурсы.

 

1.2 Масленица и пасха как традиционные народные праздники

Традиционная жизнь тюрков тесно переплеталась с православным церковным календарем, в котором календарная обрядность играла ключевую роль. Российский этнолог И.И. Шангина классифицировала обрядовый цикл русских праздников на восемь комплексов.
Первый – святочный, второй – масленичный, третий – ранневесенний, включая Великий пост, день Сорока мучеников, и Благовещение. Четвёртый комплекс – средневесенний, в который входили Пасха, Вознесение, Егорьев день, и Никола Великий.
Пятый комплекс – троицко-купальский (он либо совпадал с окончанием весны, либо с началом лета). Шестой – летний, включая жатвенную обрядность, Ильин день, Спасовы дни и Успенье. Седьмой – осенний, с Семеновым днём, Воздвижением, Рождеством Богородицы и Покровом дня. Восьмой комплекс – зимний, с Андреевым днём, днём Спиридона Поворота (12/25 декабря) и другими обрядами.
В общем, можно отметить, что обрядово-ритуальная жизнь русских традиций была насыщена разнообразными обрядами, каждый из которых имел свою уникальную роль в соответствии с календарными событиями .
Согласно высказыванию советского фольклориста и этнографа В.И. Чичерова, можно выделить два основных цикла обрядов в русском аграрном календаре:
Первый цикл — ритуалы по подготовке урожая, разделенные на зимний (сохранение зерна для посева) и весенне-летний (посев и уход за посевами). Эти шаги важны для будущего урожая и выживания крестьян.
Второй цикл — обряды при получении урожая, короткий, но значимый период в крестьянской жизни. Здесь отмечаются ритуалы и традиции, выражается благодарность за труд в выращивании и сборе урожая.
Таким образом, обряды русского аграрного календаря формируются вокруг двух ключевых моментов: подготовки к посеву и получения урожая. Эти ритуалы пронизывают крестьянский быт, отражая глубокую связь с природой и зависимость от успешного сельского труда.
Один из важных праздников, связанных с традициями и национальной идентичностью земледельческих народов, – весенний цикл обрядов. Этот цикл начинается перед полевыми работами в преддверии весны. В рамках этих обрядов зима, представленная образом богини мрака и смерти, изгонялась и хоронилась. Встреча весны, символизирующей свет, тепло и пробуждение природы, сопровождалась радостью.
У европейских народов, соблюдающих христианский календарь, проведение обрядов провожения зимы стало сопровождаться религиозным постом. Например, русские отмечали это событие на Масленицу, в то время как западноевропейские народы устраивали карнавал. Таким образом, эти традиционные праздники отражают культуру, быт, ценности и обычаи народов, а также их историю, философию праздника и воздействие религии на общественную жизнь.
Каждый из этих обычаев становится своеобразным зеркалом, в котором отражаются особенности национального характера и представления о святости и радости. Таким образом, весенний цикл обрядов становится не только временем перехода от холодной зимы к теплой весне, но и важной частью культурного наследия, передающегося из поколения в поколение. .
Выдающийся советский этнограф В.Я. Пропп выделил два вида праздников в русском аграрном календаре, основанных на языческих и христианских верованиях. К первой категории относятся святки, характеризующиеся праздничным столом, колядованием, ряжением и гаданием. Затем идет масленица, с её встречами и проводами, блинами и различными развлечениями. Весной наступает время встречи весны, с пением весенних песен и созданием из теста жаворонков. После этого наступает русская неделя и традиционный «семик», предшествующий Троице, с обрядами завивания березок. Завершает этот перечень день Ивана Купалы, с освещением огромных костров и перепрыгиванием через них.
Осенью в календаре отмечается окончание жатвы, сопровождающееся различными обрядами, посвященными последнему снопу и убранному полю. Итак, русский аграрный календарь насыщен разнообразными праздниками, отражающими как языческую, так и христианскую традицию, и связанными непосредственно с разными временами года и с/х обычаями.
Профессиональный археолог и исследователь славянской истории и культуры В. М. Рябков отмечал, что аграрный календарь славян был насыщен традиционными праздниками, связанными с различными обрядами и событиями. Эти традиционные праздники включали в себя новогодние и масленичные карнавалы с театрализованными действами, где участвовали ряженые, а также танцы пробуждающегося медведя и жертвоприношения Ящеру. Они также включали похороны Костромы, Морены или Ярилы. Со временем, эти ритуальные игрища превратились в веселые игры для деревенской молодежи, а затем в детские игры, которые потеряли свою первоначальную значимость и стали мало понятными для участников. Таким образом, эти праздники отражали народные традиции, ценности и обычаи, исключительно важные для славянской культуры и быта. В современной общественной жизни эти традиционные праздники сохраняются в виде современных праздников, но уже лишены своей исторической и философской значимости и являются лишь развлекательными событиями для общественности .
Масленица или карнавал — это национальный праздник, который не связан с церковными обрядами и определяется по церковному календарю. Этот праздник является старинным славянским многодневным праздником проводов зимы и встречи весны. Он не получил нового истолкования и не был приурочен к христианскому календарю.
Масленица является традиционным праздником, который отражает культуру, обычаи и ценности народа. Он имеет глубокую историю и философию, и служит платформой для различных событий и общественных мероприятий. Этот праздник является частью общественной жизни и отражает религиозные праздники и обряды .
Масленица — традиционный русский праздник, связанный с обрядами и национальными традициями. Он имеет глубокие исторические корни и является одним из самых популярных и разгульных народных праздников. В эти дни люди угощаются маслеными блинами, проводят попойки и веселятся.
Масленица известна своей обжорностью и разорительной энергией. Она является важной частью русской культуры и народного быта, отражая ценности и обычаи русского народа. Современный праздник Масленицы сочетает в себе элементы истории, философии и религии, события праздника отражают общественную жизнь и общественность .
По мнению В.И. Чичерова, «в народном календаре масленица занимала особое место. Связанная по времени празднования с одним из главных весенних праздников – пасхой, масленица являлась звеном, соединяющим зиму и весну. Она знаменовала собой как бы переломный пункт. По своей основной идее приобщения человека к пробуждающейся природе и ухода от зимней мертвенности масленица более тесно связывается с календарем весны, чем зимы (отсюда и ее временная связь с весенними переходными праздниками)» .
Мнение В.И. Чичерова совпадает с другими авторами, включая Ф.С. Капицу и Е.В. Смирницкую. Они утверждают, что масленица — это праздник, связанный с национальными традициями и обрядами. Он отмечается перед Великим постом и является частью культуры и быта народа. Масленица имеет историческое и философское значение, а также влияет на общественную жизнь и религиозные праздники. Современная масленица отражает ценности и обычаи общества и включает в себя различные события, которые привлекают внимание общественности. .
Праздник масленицы основан на традициях и национальности народов Европы. Обряды этого традиционного праздника имеют глубокий смысл и связаны с обновлением плодородия в начале хозяйственного года. Эта культурная ценность относится к событиям и обычаям общественной жизни. Масленица представляет собой современный праздник, в котором сочетаются история и философия праздника. Обряды масленицы отличаются разнузданным весельем и символикой огня, а также специальными песнями и танцами, включающими аграрную семантику. Главным блюдом масленицы являются блины. Последние дни масленицы, известные как «широкая» масленица, продолжаются с четверга по воскресенье. Все эти элементы вместе составляют обряды и традиции масленицы, которые отражают народные ценности и религиозные праздники .
В масленичных обрядах отводилось большое место общинным традициям. Они были связаны с семейно-брачными отношениями и использовались для воздействия на плодородие земли. Согласно Д.К. Зеленину, масленица, наряду с аграрным содержанием, также имела связь с культом предков. Он сравнивает ее с Рождеством, указывая на обязательное ритуальное блюдо — блины, а также на кулачные бои и сооружение снежных крепостей.
А. К. Кужугет также подчеркивает связь масленичных празднеств с культом усопших. Первый блин не ели, а помещали на слуховое окошко дома, чтобы привлечь навии. Иногда этот блин отдавали нищим в память о душе. Все это указывает на то, что масленица сочетает черты различных древних культов, включая культ предков и умерших .
Масленица, традиционно отмечаемая в конце февраля – начале марта, простирается на семь дней, начиная с понедельника и завершаясь воскресеньем. Каждый из этих дней имеет свое название и особый характер празднования.
В понедельник начинается Масленица с встречи, а во вторник преобладают заигрыши. Среда, в свою очередь, выделяется как день лакомства, а четверг получил народное прозвище «Разгуляй». Пятница становится «Тещиными вечерками», суббота — «Золовкамиными посиделками», а воскресенье высшей точкой праздника – прощенным воскресеньем.
Выделенные В.К. Соколовой ключевые элементы Масленицы образуют разнообразный мозаичный облик праздника. Важными составляющими являются проводы масленицы, обычаи, связанные с молодоженами, катания с гор и верховая езда, неотъемлемые блины, а также поминовение умерших.
Масленица предстает перед нами как пестрое и многогранное событие, где каждый его аспект имеет свое уникальное значение и вносит свой вклад в общую палитру этого традиционного праздника. .
Ниде представлена таблица, иллюстрирующая традиции и ритуалы в разные дни Масленичной недели.
Таблица — Традиции и ритуалы на празднике Масленицы

 

А.К. Секацкий видел в драке неотъемлемую часть развития воинственного духа, в то время как Д.К. Зеленин рассматривал кулачные бои как отражение древней печали, принимающей форму состязаний у могилы умершего.

Исследователи связывают ритуальные поединки между группами, представляющими различные объединения, с символическим противостоянием двух начал и защитой своего пространства. Эти поединки имеют корни в древних обрядах и являются частью культуры и традиций народа. В современном понимании праздника они сохраняют историческую и философскую ценность, отражая важные события и общественные взаимодействия. Религиозные и общественные праздники служат связующим звеном между прошлым и настоящим, отражая ценности и обычаи общественной жизни^[1].

Масленичная неделя включает в себя разнообразные праздничные события, нацеленные непосредственно на поддержание радостной атмосферы и привлечение удачи для новоиспеченных супругов.

1. Специальные смотрины, предназначенные непосредственно для молодоженов:
   • В рамках масленичной недели устраиваются особые смотрины для молодых пар.
   • Молодожены принимают участие в ритуальных поцелуях под крики «горько», что символизирует сладость и прочность их брака (иногда подвергаются символическому осыпанию снегом, предположительно для приглашения удачи и процветания).
2. Срединные встречи с тещей:
   • В среду масленичной недели теща приглашает молодую пару непосредственно в свой дом.
   • Здесь, за обеденным столом, происходят особенные моменты, когда гости выражают пожелания в честь молодых супругов.
   • Эти встречи создают теплую и поддерживающую атмосферу в семье, усиливают связи и утверждают важность брака в обществе.
3. Исследовательский взгляд на традиции:
   • Исследователи, такие как Д.К. Зеленин и С.В. Максимов, высказывают мнение о том, что определенные обряды масленичной недели свидетельствуют о завершении свадебного периода.
   • Считается, что эти ритуалы изначально были направлены на похвалу молодых, вступивших в брак в предыдущем году, и налагались в виде наказания для тех, кто пропускал свадебный период.
   • Масленица, возможно, изначально была организована как праздник, приуроченный непосредственно к молодоженам, и лишь позднее превратилась в общенародный праздник.

Масленичная неделя, таким образом, становится не только временем веселья и празднования, но и отражением исторических корней и трансформаций в традициях, связанных с самим браком и семейной жизнью.

Пятый день Масленицы — «Тещины вечерки». Зятя угощают своих тещ блинами. В старину зять лично приглашал тещу, после чего посылал нарядных зватых. Больше зватых — больше почестей для тещи. Дружки и сваты тоже приглашались и получали подарки за свои усилия.^[2]. Согласно В.Я. Проппу, масленица – это «праздник женатой молодежи, наслаждающейся общим весельем»^[3].

Масленица – завершение свадебного цикла, где молодожены посещают родственников, семью жены и угощают сватов. В субботу невестка встречает подруг и сестер мужа, становясь полноправным членом семьи. Подарки укрепляют взаимоотношения. Вместе с радостью Масленицы важно посещение могил предков и поминание усопших. Прощеное воскресенье приносит прощение и стремление к гармонии, а все традиции отражают богатую историю праздника в национальной культуре^[4].

В процессе праздника, который связан непосредственно с традиционными обрядами, важно было посетить кладбище и попросить прощения у умерших. Ритуал прощания осуществлялся после обеда, при этом в переднем углу хозяин и хозяйка занимали места, символизируя умерших.

1. Порядок подхода родственников: Сначала подходили сыновья, затем дочери и жены сыновей.
2. Поклон и прошение прощения происходило каждым родственником. Каждый говорил: «Прости меня, дедушка» (в древнерусском языке слово «дедушка» использовалось как синоним слова «предок»).
3. Хозяин и хозяйка символизировали умерших предков, что придавало особую важность и глубину ритуалу.
4. Гости прикладывались к щеке хозяина и целовали руку хозяйки, выражая тем самым свое уважение и также преданность ушедшим предкам.

Этот обряд позволял не только сохранять связь с предками, но и передавать из поколения в поколение языческие традиции, отражая уважение и преданность к корням и прошлому своей семьи. Завершение масленичной недели описано в таблице .

Таблица — Завершение масленичной недели

Эти ритуалы служат для изгнания и похоронения враждебных сил, связанных с Масленицей, а также символизируют переход от праздничного периода к времени Великого поста^[5].

В воскресный вечер на «Масленицу» деревенское веселье заканчивается с сожжением символического чучела. Это является завершением праздника перед наступлением Великого Поста. Участники выбрасывают в костер остатки пиршества, включая блины, яйца, лепешки. Пепел Масленицы зарывается в снег, стирая все следы праздничной пищи.

В соответствии с Д.К. Зелениным, костры, которые делают  на масленицу, могут иметь связь с культом предков. Они могли служить приглашением умерших предков на обильный ужин перед постом, особенно учитывая обычай оставлять еду на столе в ожидании покойников. В.Я. Пропп указал на то, что чучело Масленицы выводили за деревню и сжигали на засеянном поле. Когда костер начинал догорать, горящие головни разбрасывали по озимым посев^[6].

Масленица — традиционный праздник в национальной культуре, который сопровождается различными обрядами и обычаями. Празднование Масленицы включает проведение специальных ритуалов, уничтожение следов обряда и скоромной пищи, а также проведение очистительных обрядов для избавления от негативного влияния нечистой силы. Прощание с Масленицей на Чистый понедельник, первый день Великого поста, включает физическое и духовное очищение от грехов и скоромной пищи. Масленица, с аграрно-магическим характером, направлена на поддержание плодородия земли и благополучия. Этот праздник, с глубокими историческими и философскими корнями, является частью национальной культуры, отражает обычаи и традиции общественной жизни. Масленица – традиционный праздник восточных, южных и западных славян Европы^[7].

Изучая аналогичные обряды и карнавалы в западной Европе, Д.Д. Фрэзер связывал их с божествами, представляющими умирающего и воскресающего бога растительности. Возникший в древности аграрный праздник масленица был включен в церковный календарь восточных славян при принятии христианства, сохраняя свою языческую сущность^[8].

В условиях пребывания в иноэтнической среде, оторванной от своего этнического окружения, русская община в Республике Тува продолжала передавать свою традиционную культуру и образ жизни. Как отмечала М.Ш. Ризаханова, русскоязычные жители Тувы с удовольствием участвовали в масленичных традициях, сохраняя свои обычаи.

Кулинарное торжество:

Приготовление изысканной еды, включая блины, сладкие изделия и разнообразные пироги.

Взаимные визиты с предложением угощений и прошением прощения за даже минимальные обиды.

Типичные фразы прошения прощения: «Прости меня, ради Христа», с ответом: «Бог простит, а я прощаю».

Традиции и ритуалы:

Прокатывание с гор на лошадях, танцы и игры с участием наряженных персонажей.

Зажигание костров как высшая точка масленичного праздника.

Символизм разжигания костров, связанный с солнечным культом.

Вечер в Прощеное воскресенье:

Посещение бани в этот вечер.

Традиция сжигания чучела Масленицы в качестве завершающего обряда.

Гостеприимство и прощание:

Поход в гости в Прощеное воскресенье, известный как «просить друг у друга прощения».

Ночные визиты родственников, молитвы перед Богом и уважение к старшим.

Завершение обряда поцелуем и вручением орехов младшим участникам.

Эти традиции ярко демонстрируют глубокое сохранение и передачу русской культуры в иноэтнической среде Тувы, а также живописно отражают празднование масленицы среди русскоязычного населения этого региона^[9].

Во время масленицы у представителей Республики Тува, принадлежащих к русской национальности, проводились кулачные бои. В рамках масленичных обрядов особое значение имело «вязание колодки», которое отражало общинные традиции и семейно-брачные отношения. Ч. К. Ламажаа отмечает, что «вязание колодок» было наказанием для тех юношей и девушек, которые не успели вступить в брак в предыдущем году. Им привязывали «колодку» к ноге и заставляли ходить с ней определенное время. «Колодки» могли быть разнообразными — от куска дерева и полена до ленты или куска материи.

Замужние женщины выполняли роль активных исполнителей обряда. Для освобождения от «колодки» требовалось заплатить деньги или угостить. Если этого не было возможности сделать, «колодку» носили весь день или даже до конца масленичной недели. Обряд направлен непосредственно на контроль брачных отношений и выполнение важной общественной обязанности — вступление в брак и продолжение рода.^[10].

А.А. Токарев рассматривал «вязание колодки» и прочие масленичные обряды как эротические практики, выражавшие интерес к укреплению общности. Таким образом, из представленных данных следует, что в дореволюционный период масленицу активно отмечали h группы русского населения в Республике Тува.

Перейдем к изучению традиционных празднований Масленицы в Республике Тува в период советского времени. Почти все советские праздники имели политическое и идеологическое значение, в отличие от старинных календарных праздников. Однако, старожилы деревень и сел Республики Тува свидетельствуют о том, что Масленица отмечалась уже до Второй мировой войны. Информация о праздновании Масленицы в период с 1920 по 1950 годы ограничена, что не позволяет сделать однозначных выводов. Вероятно, это связано с игнорированием этого праздника властями из-за его религиозной природы и проводимой в стране антирелигиозной кампанией^[11].

В период с 1950-1990 гг. масленица была отмечена в большей степени как семейный обряд, чем как общественный праздник. Хозяйки готовили блины и угощали своих близких и гостей, включая коллег по работе, различными добавками, такими как сметана, сгущенное молоко, мёд и красная икра, во время чаепития. В течение масленичной недели было принято ходить в гости, и зятья с супругами обязательно посещали своих тещ. Однако, только с введением законов об свободе совести и религиозных организациях в 1990 году, отношение государства к религии и верующим изменилось.

Законы, появившиеся в конце 70-летней антирелигиозной борьбы в Советском Союзе, ознаменовали новые тенденции в идеологии и культуре. Развитие советского праздника признавалось связанным с сочетанием традиционных народных форм и нового социального понимания. Фольклор играл важную роль в этом процессе, несмотря на отсутствие отмечания масленицы из-за антирелигиозной пропаганды в советское время, за исключением единичных случаев.

В Республике Тува, в 1950-1980 гг., масленица отмечалась исключительно как семейный обряд, а не как календарный праздник. Сама же традиция празднования масленицы была возрождена только перед распадом СССР, когда власти пытались приспособить традиционные праздники к советской идеологии и использовать их в культурной работе.

Далее рассмотрим особенности празднования Масленицы в настоящее время в Республике Тува.

В постсоветский период Масленицу стали активно отмечать, особенно в г. Кызыле. В городах, районах и селах, а также в центрах культуры и досуга в Республике Тува усиленное внимание фокусируется непосредственно к сохранению русской культуры, включая календарные и религиозные праздники традиционного характера. Особо стоит отметить различные ансамбли и музыкальные коллективы, которые принимают участие в организации Масленицы. К таким коллективам можно отнести «Октай» и «Верея». Артисты коллективов исполняют веселые народные песни о прощании с зимой, весне и обновлении.

Масленица, как и другие народные праздники, способствует сохранению и передаче традиций, укреплению культурного сотрудничества и межнациональной связи.

Особенно масштабно масленица отмечается в последние годы. Не стал исключением и нынешний год. Так, в 2023 году народные гуляния в последний день масленичной недели в столице Тувы прошли традиционно ярко, весело и с размахом. По оценке организаторов, только на площади Арата проводить зиму собралось более 1,5 тысяч горожан и гостей Кызыла.

С Масленицей и окончанием зимы жителей республики в этот день поздравил Глава Тувы Владислав Ховалыг, который отметил, что подобно Шагаа, Масленица — всенародный праздник для всех жителей Тувы, независимо от их религиозной и культурной принадлежности. «Все мы счастливы разделить друг с другом радость от этого праздника», — сказал он^[12].

На площади Арата, по обычаю, развернулись яркие торговые ряды, были организованы игры и забавы, которые провели для гостей работники городского ДК «Енисей». Все желающие смогли побегать в огромных лаптях, рубахах и штанах, соревновались в беге в мешках, с коромыслами, метали валенок. Активным участникам игр были вручены сладкие призы.

В конкурсе «Масленичное подворье-2023», организованном Агентством по делам национальностей республики, приняли участие четыре муниципальных образования: Каа-Хемский, Пий-Хемский, Тандинский и Кызылский районы. Жюри, оценив экспозиции и творчество участников, победу в конкурсе присудило пий-хемцам. На втором и третьем местах оказались Тандинский и Кызылский районы соответственно. Участники, занявшие призовые места, были награждены дипломами победителей и денежными сертификатами на общую сумму 100 тыс. рублей.

Также на площади прошло традиционное масленичное покорение столба. Самые ловкие и проворные участники смогли выиграть ценные призы — бытовую технику и инструменты.

Гости праздника с удовольствием фотографировались возле специально организованных для этого фотозон, а также с огромными матрёшкой и медведем, которых «привели» на праздник волшебники из Центра русской культуры. К слову, накануне, 25 февраля, народный ансамбль русской песни «Раздолье» с небольшим гастрольным туром побывал в селе Кызыл-Арыг Тандинского района, где своим выступлением открыл местные масленичные гуляния.

В Республике Тува древний календарный праздник, связанный с проводами зимы и встречей весны, широко отмечают как нехристианское событие. В дореволюционный период его праздновали, но в советское довоенное время из-за антирелигиозной кампании практически не отмечали. После распада СССР масленицу в Туве восстановили как семейно-бытовой обряд с хождением по гостям и угощением блинами.

Профессиональный анализ истории и философии этого праздника, связанного с традициями и национальностью, раскрывает его роль в культуре и обычаях народа. Современный масленичный праздник, восстановленный после исторического перерыва, отражает ценности и обряды, которые были переданы из поколения в поколение. Он стал важным событием в общественной жизни, сочетая в себе элементы религии и семейных ценностей. Несмотря на то, что масленица ранее была отнесена к религиозным праздникам, современный облик праздника подчеркивает его общественный характер и значимость в культуре народа. Восстановление этого обряда после долгого перерыва свидетельствует о сохранении исторических и культурных традиций. Масленица стала символом национального единства и праздником, который собирает различные слои общества вместе в радостном событии^[13].

В России происходят крупные изменения. Новые отношения государства с религиозными организациями и верующими, а также восстановление традиций придали новый импульс празднованию. Празднование различных календарных и религиозных событий в Туве и по всей стране играет важную роль в объединении общества. Это улучшает отношения между национальностями и вероисповеданиями, а также поддерживает дружеские связи между людьми Тувы. Это восстанавливает традиционную тувинскую и русскую культуры, останавливая отток граждан из региона. Таким образом, празднование становится средством поддержания культурного разнообразия и укрепления единства общества.

Светлое Христово Воскресение — особый день для православных христиан, самый важный и первый в христианской истории. Вне зависимости от возраста и вероисповедания, этот праздник наполняет нас весенней радостью и атмосферой ожидания чуда. Вкус пасхи, аромат кулича и разноцветные яйца придают этому дню особое очарование.

Праздник сопровождают разнообразные традиции и обычаи, такие как окрашивание яиц в разные цвета, символизирующие разные аспекты жизни. Также распространены обычаи угощения пасхальными сладостями, создавая атмосферу тепла и взаимопонимания.

Светлое Христово Воскресение становится семейным торжеством, объединяющим близких и друзей вокруг общих ценностей и традиций, принося радость и надежду, напоминая о важности семейных уз и духовных ценностей.

Пасха – Великий день, Праздник праздников, Светлая, Славная, Радостная. Слово «Пасха» из греческого (pascha) означает «прохождение» или «избавление».

Пасхальный праздник в РФ не имеет фиксированных дат, а также особенностей. Однако в древности он слился с древнеславянским весенним праздником, посвященным почитанию предков и жертвоприношениям божествам природы. Главное событие — это празднование природных сил, влияющих непосредственно на урожай и также благосостояние семей.

Согласно славянским верованиям, проведение очистительных магических обрядов на весеннем празднике должно было защитить людей, поля и скот от нечистой силы. Эти обряды считались средством обезвреживания негативного воздействия и обеспечивали благоприятные условия для хлебов, скота и семейного благополучия.

Кроме того, важно отметить, что весеннее празднество в России, подобно другим древнеславянским традициям, обладало общинным характером. Собравшаяся община использовала время праздника не только для празднования, но и для решения важных хозяйственных вопросов. После обсуждения хозяйственных вопросов начинались общие пиршество и различные игры, создавая атмосферу общности и также радости.

Многие обычаи и традиции, связанные с весенним празднованием, сохраняются в современных пасхальных обрядах. На протяжении времени многие из них изменили своё первоначальное значение, и поэтому православная церковь предоставляет своё толкование.

В Республике Тува пасхальное празднование стало частью жизни христианских семей. В процессе приготовления и употребления пасхальной еды вяжутся предсказания и гадания. Например, поднимаясь кулич, внимательно следят за тем, станет ли корочка ровной. В древности считалось, что вмятины и углубления на поверхности кулича предвестие несчастья в доме.

Гадания на судьбу также проводились с использованием яиц, разбивая их скорлупу определенным образом. Крошки и скорлупа от пасхальной пищи никогда не выбрасывались; их использовали как символ для различных целей. Например, остатки могли использоваться для посева зерен или разбрасываться по огороду.

В пасхальные праздники семьи собираются для пасхального завтрака в узком кругу и избегают гостей в первый день. Первое пасхальное яйцо часто делят между всеми членами семьи, съедая его вместе. Эта традиция сохраняется во многих семьях. У западных славян на пасхальной неделе популярны молодежные обливания.

В понедельник в Республике Тува устраивали мероприятия для мужчин, включая парней, мальчиков и мужчин, которые обливали водой девушек и женщин. Затем, на следующий день, вторник, проводились мероприятия, ориентированные на женщин. Эта традиция поддерживалась в течение нескольких дней.

У русского населения Тувы, в течение всей пасхальной недели, любой желающий мог подниматься на колокольню и звонить в колокола. Это обычно сопровождалось общим чувством радости и восторга, что привело к прозвищу «Звонильная неделя». Важным событием в этот период также было массовое поминовение умерших, которое проводилось на пасхальной или следующей за ней Фоминой неделе.

Сегодня этот период вспоминается как Родительский день, но его основное значение остается неизменным. Пасха, или Светлое Христово Воскресение, с богатой историей в различных культурах, создавала атмосферу любви, согласия и единства в семьях. Традиционные обряды вокруг этого праздника всегда имели глубокое религиозное значение.

Перед Пасхой церковь проводила Великий пост. В это время в домах вспоминали жизнь Христа, события во времена Христа и Его Воскресения. На Страстной неделе, перед Пасхой, в домах царила благочестивая тишина, где вспоминались события земной жизни Христа, а христиане обращались к последним дням Спасителя на земле. В это время особенно важно было воздерживаться от шуток, а детей учили читать Евангелие и стихи из праздничных текстов.

Этот период включает:

1. Великий пост: Период покаяния и духовного очищения, проводимый церковью.
2. Особый порядок в домах: Установление порядка для понимания жизни Христа и Воскресения.
3. Страстная неделя: Перед Пасхой, с благочестивой тишиной, вспоминание событий жизни Христа и обращение к последним дням Спасителя.
4. Воспитание детей: Воздержание от шуток и обучение чтению Евангелия и праздничных стихов.

В прошлом, детские журналы отражали значимость Пасхи в культуре через стихи и рассказы. Праздник Светлого Христова Воскресения, объединяя людей, сохраняет важность в современной общественной жизни, передавая свои ценности и философию. Таким образом, передача смысла Пасхи стала неотъемлемой частью духовной традиции, укрепляющей общество и передающей ценности поколениям.^[14].

Великий пост заканчивается четырьмя важными днями: Чистым Четвергом, Страстной Пятницей, субботним вечером и Пасхальным Воскресением. Христиане традиционно предпринимают очищение в Чистый Четверг, готовясь к наступлению великого праздника. Это очищение может включать в себя использование воды, такое как купание или обливание. Ранее, в этот день также было принято стричь детям первые волосы. Помимо этого, обычной практикой стала уборка дома и приготовление пасхальных блюд.

Традиция уборки в Чистый Четверг сохраняется и в наше время. Подготовка к празднованию Воскресения Христова завершается к субботе, когда дом становится безупречно чистым, а на столе появляются крашеные яйца и ароматные куличи. Пасхальное богослужение сопровождается особым торжеством. В храмах зажигают все светильники перед началом пасхального богослужения. Прихожане держат свечи, символизируя духовную радость. Священнодействие проводится ночью, соответствуя традиции апостольских времен^[15].

В пасхальную ночь церковная процессия выходит из храма перед полуночью, начиная крестный ход. Фонарь, крест и икона Божьей Матери ведут шествие перед воскресным утром, когда, по христианской традиции, Спаситель воскресает из мертвых.За ними шагают хоругвеносцы, певцы, свещеносцы, диаконы с кадильницами и священники. Последние несут Евангелие и икону Воскресения. В конце процессии идет предстоятель храма, держащий в левой руке Крест и трисвешник.

Смена субботы на Христово Воскресение сопровождается приветствиями верующих друг друга: «Христос воскрес!» – «Воистину воскрес!». В этот светлый день на пасхальном столе располагаются различные обрядовые блюда. Среди них – «пасха» из творога, куличи и крашеные яйца. Эти символические угощения приносятся в церковь для освящения. Также готовится артос, большой хлеб с изображением креста или Воскресения Христова, который станет неотъемлемой частью праздничного стола.

Таким образом, крестный ход и освящение пасхальных символов становятся неотъемлемой частью празднования Христова Воскресения, украшая его особым торжественным смыслом.

В Туве народные игры всегда занимали важное место в социализации человека и передавались из поколения в поколение, сохраняя лучшие национальные традиции.

Издревле, в рамках праздника Пасхи, русские деревни Республики Тува соблюдают традиции и национальные обряды, в которых прописаны традиционные праздники, культура и ценности народа. Один из таких обычаев включает увлекательную игру, которая и по сей день остается актуальной. Используя специально изготовленный лоточек с желобом, известный как «каток», люди садятся лицом к лицу на определенном расстоянии и по команде начинают скатывать крашеные яйца по лоточку. Если яйцо сталкивается с яйцом другого игрока и разбивается, то победитель забирает разбитое яйцо. Эта игра — лишь одно из многочисленных событий, связанных с праздником Пасхи, которые до сегодняшнего дня остаются важной частью общественной жизни населения. Вышеперечисленные традиции традиции имеют глубокие исторические и философские корни, украшают общественную жизнь и сближают людей во время религиозных праздников^[16].

Сейчас обратимся к современным традициям и практике празднования Пасхи русским населением в Республике Тува. В 2023 году Пасха была отмечена 16 апреля. В этот день глава Тувы поздравил всех жителей и священнослужителей Кызылской Епархии.

В православных храмах и приходах на территории республики проводились праздничные пасхальные службы, которые продолжались на протяжении всей пасхальной недели. Так, обычным прихожанам в день Светлой Пасхи в Кафедральном соборе Кызыла давали возможность звонить в колокола, дабы они могли приобщиться к Русской Православной Церкви. В Центре русской культуры был организован концерт в честь Пасхи, в котором принимали участие секретарь Кызылской епархии — иеромонах Ермоген и православный хор. Выступали солисты и коллективы Центра русской культуры, а также была представлена театральная мини-постановка «Три дерева».

 

Страницы: 1 2