Реферат на тему «Представления греков о смерти, сновидениях, телесном»

ОГЛАВЛЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

1 Представления греков о смерти

2 Представления греков о сновидениях

3 Представление греков о телесном

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

ВВЕДЕНИЕ

Любого человека, равно как и любое живое существо в мире, где-то в будущем ждет трагическое, неизвестное и неизбежное явление, имя которому — смерть. Несмотря на боязнь пред смертью присущего абсолютно каждому человеку, кому-то больше, кому-то меньше, в течение всего формирования цивилизаций явление смерти беспокоило разумы большинства деятелей философии, религии, искусства, литературы и науки, великих правителей и обычное население.

Что есть смерть? Как она выглядит? Является ли единым жизнь и смерть? Возможно ли бессмертие? Возможно составить множество подобных вопросов похожих на эти и отыскать тысячи ответов, какие могут оказаться истиной для твоего рассудка. Однако считаю, что наиболее ужасно то, что смерть абсолютно лишена собственного вида или облика. В новелле Эдгара По «Маска Красной Смерти» храбрый персонаж срывает с незваной гостьи все без исключения ее маски и раскрывает внезапно, что под ними ровным счетом ничего не присутствует. И данная безликость смерти вынуждает человека выдумывать различные знаки смерти, каких колоссальное большое число. Знаками смерти считаются и людские останки, также «зловещие цифры», черный цвет, определенная живность, растения и т.д. [1]

Сны пленяли человеческий сознание в весь период времени. Любой из нас находится одну третью часть собственной жизни во сне. Ночами с нами свершается тайна сновидений. Наиболее красочные и беспокоящие из снов создают в нас впечатление, из-за которого мы задумываемся что есть такое наши сны? Обозначают ли они что-то? И имеют ли какой-либо смысл? Сновидения зачастую выглядят переживаниями неопределенного, непонятного, однако все же имеющегося параллельного мира. Раздумывая о данных невзгодах, мы можем допустить, то что в наших снах мы производим путешествие в имеющуюся на самом деле, незнакомую до селя реальность. Подразумевают, что главным из возможных концепций идеи о внутреннем мире, разнящегося от физического, считаются сновидения. В случаи если данное предположение верно, тогда сны исполнили значительную роль в определение главных религиозных определений.

Цель работы – изучить представления греков о смерти, сновидениях, телесном.

Задачами работа можно считать следующие:

— рассмотреть вопрос понимания смерти в античный период;

— рассмотреть понимание греков взаимосвязи смерти и сна;

—  изучить представление греков о телесном.

1 Представления греков о смерти

Смерть и душа в античном искусстве без друг друга не представить.

В древнем искусстве душа представлялась в варианте бабочек, птиц и т.д., однако часто получала и олицетворенный образ (образцом способен выступать облик Психеи). Понятия о мистическом возвышении души сложились еще в истоках мифологии и воплотились позднее в мыслях и работах античных философов и поэтов.

В древности было три типа классических верований, доминирующих вплоть до культа небесного божества. Рассмотрим их более кратко. В первую очередь, отметим три ключевых верования о месте присутствия человека по прошествии смерти, какие существовали в давние времена: гробница, подземный мир и небеса [1].

Большинство данных представлений о загробных обиталищах были воссозданы на вере в жизнь после смерти. Как и у множества иных народов, данная «примитивная» вера, с большой уверенностью, превратилась в воссоздание загробного, подземного, мира. Отметим также боле значимые моменты.

Во-первых, другой мир, будто имеющийся под землей, олицетворяется подобным отображением надземного мира: его населяют разнообразные мифические создания; там существует личное разделение классов во главе с собственным правителем, и ко всему подобному собственная подземная география [3].

Во-вторых, среди подземного и внешнего мира имеется очень близкая взаимосвязь. Души скончавшихся не просто оказываются после кончины в Аиде, они проходят туда согласно конкретному пути, по дороге, объединяющей два мира. Самые глубокие пещеры и вулканы – это входы в подземное царство, и по предположениям попасть туда может каждый. Базовая концепция – присутствие прямой взаимосвязи среди верхнего и нижнего мира и как результат — вероятность путешествия в подземный мир с возможностью вернуться. В том числе и в зрелых мифологиях возможно не лишь путешествие умершего (или живого героя) в царство под землей, но и возврат его на землю.

В-третьих, не большинство усопших имели возможность преодолеть воды Стикса. Умершие, над коими не произвели определенных обрядов либо какие не придали земле соответствующим способом, не впускались вплоть до этапа захоронения в царство мертвых.

В-четвертых, присутствие древа иерархии существ мира под землей как правило сопряжено с идеей загробного воздаяния. Человек в следствии кончины отдается суду из-за земных собственных поступков и в зависимости от итогов суда определяется в хорошее или в ужасное местопребывание. К примеру, на Елисейские поля или в Тартар [3].

С I в. до н.э. в Средиземноморье приобрела обширное продвижение веры в посмертное небесное восхождение усопших. Данному, скорей всего, дали движение философы, мистики также эстеты. Расположенные под землей области и топографические объекты переходят в небесные сферы, и география подземного царства приобретает космографический вид.

Методов, каковыми души усопших восходили на небо, большое количество: пешим ходом, по лестнице, в повозке, на лодке, на коне либо на другом животном, они имели возможность улететь туда на птицах или сами по себе. Подобное указывает не только лишь на то, что земля и небо близки к друг другу, в связи с чем возможно осуществить подобный путь, однако и на невообразимую близость спасительного бессмертия.

Но каким образом древние греки воображали царство мертвых – Аид? Проанализировав легенды и мифы изображения место обиталища душ в связи с кончиной, то изображается достаточно ужасная картина. Аид воображался грекам полным страха, на дне его проходили реки Коцит и Ахеронт, и к тому же святая река Стикс, чьими замерзшими темными водами клялись в том числе и боги. Перебравшись в мир Аида, усопшие вовсе теряли возможность наблюдать солнце и контактировать с миром людей [5].

Согласно множественным обрисовкам, в царстве под землей не имеются ни зеленые долины, ни луга прекрасные, лишь высушенная скальная земля, которая не порождает зелени, а берега рек имеют лишь заросли асфодела.

Отсутствует путь назад из мрачного царства, ведь врата Аида охраняет немыслимых размеров пес Цербер, имеющий три головы, а на шее с опасающимся шипением извиваются змеи.

Внимание к организации достойного захоронения усопшего и почтение к его могиле являлись наиболее из самых святых обязательств. Веровали, что усопший не сможет найти спокойствия, в случаи если его останки не будут захоронены надлежащим способом, и что кара богов обрушится на тех, кто не придерживается похоронных ритуалов.

Для близких усопшего было огромным несчастьем, если тело не придавалось земле. Среди сражений греческих племен, но были и исключения, постоянно проходил обоюдный взаимообмен павшими, в некоторых случаях даже согласно договору. Полководцы несли обязанность о погребении тел павших воинов. Игнорирование данной обязанности влекло за собой беспощадные наказания. Лишь изменников либо правонарушителей лишали данного обряда погребения, и останки их выбрасывались. Суицидного погребали спокойно, без любого торжественного похоронного ритуала [6].

В древний период еще не сформировалось конкретного виденья о рае и аде. Что относиться к изображению Елисейских полей либо острова блаженных у Гомера или Гесиода, то данное не пересекает границы того, что возможно отыскать у иных народов. Если в «Илиаде» рассказывается о тяжбе определенных людей, а конкретно клятвопреступников, кто «сами себя обещали преисподней», в такие случаи это объясняется данной конкретной ситуацией.

Однако, как возможно было переступить через этот почтительный страх пред загробной жизнью, поселявшийся в душах смертных? Определенные греки хотели найти преодоление данного страха в элевсинских мистериях и таинствах, какие были объединены с культом Диониса.

В VII веке до н. э. у различных древних авторов уже приступают возникать тексты, в каковых преобладают восхваления благотворений, подаренных мистериями элевсинских богинь. Так как эти люди, что миновали приобщение в таинстве богинь, приобретали в загробной жизни участь, что разнилась от участи малопросвященных: только посвященные могли приобрести блаженство в связи с небожителями. Других же в последствии окончания жизни ждали лишь страдания [6].

Подобным способом, возможно заключить единую мысль, что непосредственно религиозные понятия считаются тем, что способно раскрыть туман, продемонстрировать и дать разъяснения многих философских и обычных представлений о душе в античной Греции, объяснить ее изображения в творениях искусства и литературы. Религиозные взгляды первоначально включают в себя все, не лишь предоставляя разъяснение, однако и предоставляя причину для исследования философских источников в их переработке умнейшими древними создателями, также представляющимися приверженцами тех или иных религиозных взглядов.

2 Представления греков о сновидениях

У древних греков подтверждением продолжения существования за погребением служили сны, поскольку было зафиксировано, что внутри бесчувственного состояния тела, во сне душа продолжала деятельность. Они полагали, то что спящий наблюдает разнообразные объекты, также перед ним возникают мысли. Идея эта вынуждала их основательней углубляться в значимость и объяснение сновидений.

Древние греки, думая, что в сновидениях какое-то пророчество, не разделяли их от оракулов; коротали полные ночи в храме, предрекая заполучить возле творцов род вещего видения. У них имелись убеждения, что спящий человек, утративший любое чувство, располагается еще в обществе с видимым миром при помощи разнообразных видений во сне. Человек, который видел во сне не лишь живущих ныне, но и живших с ним близких, знакомых, считал, что человек преступив черту смерти, в мрачном обители Аида, может обладать теми же видениями, и изменять светлую жизнь на темную, дабы вновь по завершению нескольких тысяч лет переродиться к новому бытию [4].

Не случайно сон был братом-близнецом смерти, жил с ним в одном дворце, у входа в Тартар, на западных границах мира. Эти представления позволяли древним думать, что родственники, друзья, проводившие приятно с ними жизнь, и после смерти носились в виде легких гениев около их постели, чтобы в сновидениях проводить опять с ними ту же земную жизнь.

Поэтому сны вошли в религиозные обряды древних греков: для благоприятных учреждались празднества, для страшных, не благоприятствующих – введены были очищения. К снам причисляли и видения, оказывающие такое сильное впечатление, что казались вполне явными. Подобные явления представляются человеку в уединении, когда душа не имеет сообщения с внешним миром [7].

Однако их не смешивали с фантазмами: последних почитали обманчивыми, а первых могущими скрывать истины, основанные на физических и психических законах нашего организма. Сомнамбулизм, как род сна, также был не безызвестен древним грекам; можно лишь допустить то, что они обладали идиосомнамбулизмом, который является в болезненном состоянии, случайно, без помощи магнетизера, производящего искусственный сомнамбулизм.

При этом не встречается у древних никакого определенного мнения о естественном сомнамбулизме, свойственном лунатикам; кажется, что человек, который не пробуждаясь встает среди сна с закрытыми глазами, делает все то, что и зрячий – ходит, читает и пишет, а, следовательно, мыслит, может в большей степени убедить их в продолжение бытия за гробом, нежели человек просто спящий; ибо в естественном сомнамбулизме деятельность души обнаруживается сильнее, нежели в обыкновенных сновидениях [8].

А теперь попробуем разобраться с этими положениями, опираясь на источники, в первую очередь, на Гомера, который, по сути, послужил основой для размышления всех последующих античных авторов по этому поводу. Состояние сна действительно воспринималось древними как пограничное между жизнью и смертью. Как уже было сказано, божество Гипнос-сон – брат божеству Танату-смерти и мало того, даже близнец с ним [1, XVI, 671–673]. Кроме того, бог Гермес, сопровождающий души умерших в подземное царство Аида, называется у Гомера «наводящим на бодрых сон, отверзающим сном затворенные очи у сонных» [2, XXIV, 3–4]. В-третьих, у Гомера смерть часто предстает как некая разновидность сна: «сон долгий» [1, VIII, 70], «сон медный» [1, XI, 241]. И тот же Гомер часто сопоставляет сонные видения с загробными тенями-психеями [2, XI, 208].

Души непогребенных также являются во сне – достаточно вспомнить, что душа Патрокла явилась Ахиллу, когда тот спал [1, XXIII, 65–68]. На пороге смерти герои Гомера обретают дар пророчества и сулят близкую гибель противникам: Патрокл – Гектору [1, XVI, 852–854], Гектор – Ахиллу [1, XXII, 358]. Предсказания при этом весьма конкретны и однозначны, никакой бог или ранее умерший человек их не вдохновляет. Эти пророческие свойства, описанные у Гомера, пытались объяснить уже древние авторы, в частности, Цицерон в своем трактате «О дивинации»: «Душа человека может быть способной к естественной дивинации только в том случае, если она настолько свободна, что у нее нет совсем ничего общего с телом».

Несомненно, для общения с душами умерших использовались особые техники, но ни одна из подобных техник у Гомера не упоминается. Впрочем, если прислушаться к мнению Р. Доддза, полагаться на аргументы Гомера не стоит, поскольку техника инкубации, например, широко практиковалась египтянами, и с точки зрения Доддза, «сомнительно, чтобы о ней ничего не знала минойская культура» [4, c. 166]. Действительно, когда встречается с практикой инкубации у древних греков, то она практически всегда, за редким исключением, сливается с культами Геи-земли и культами мертвых, которые, возможно, имеют еще догреческое происхождение.

Доказательством тому, как раз и служит то обстоятельство, что практиковалась инкубация не только в святынях, но и у «входов» в мир иной. Стоит также отметить, что олимпийские боги не покровительствовали подобного рода прорицаниям. Возможно, как раз это и объясняет молчание Гомера по этому поводу. Невозможно ответить на вопрос, насколько была распространена инкубация в Древней Греции, но совершенно точно известно, что использовалась она чаще всего в двух случаях – получить от мертвого вещего сновидения, и во-вторых, получить облегчение от болезни.

В первом случае это стало прообразом развития спиритических представлений, которые пережили не только Древнюю Грецию, но и были довольно распространены в новейшее время. Однако в самой Древней Греции широкого распространения не получили, поскольку находились в явном противоречии с традиционными представлениями о загробном мире [8].

Даже у поклонников подобного рода предсказаний не было каких-либо особых причин получать сновидения в особых местах, так как мертвые были повсюду. Таким образом, некромантия в Древней Греции не прижилась. Медицинская же инкубация, наоборот, получила широчайшее развитие, особенно в классическую эпоху, когда культ Асклепия приобрел общеэллинское значение.

Таким образом, сон и смерть для древних греков – явления, лежащие в одной смысловой плоскости, однако наделенные различными ценностными характеристиками. Глубинное понимание данных явлений дало толчок к развитию не многочисленных некромантических суеверий и спиритических спекуляций, как это случилось позднее в европейской культуре, а росту медицинских и научных знаний [9].

3 Представление греков о телесном

Древние греки после здоровья (которое считалось высшим благом), выделяли красоту тела. Большое значение придавалось именно формам человеческого   тела. Об этом свидетельствуют сохранившиеся произведения искусства – скульптура, вазопись, керамика, на которой изображено много разнообразных, часто стилизованных человеческих типов. Из дошедших до нас документов той эпохи они наиболее достоверны, хотя идеал красоты   человеческого   тела описан и в поэзии Гомера, и в драматических произведениях Еврипида, Аристофана, Эсхила [10]. Богатый материал можно также найти в работах философов, историков и летописцев, раскрывающих значение красоты   человеческого   тела в культуре Древней   Греции, хотя этот вопрос для них был второстепенным.  Красоте   в   Древней   Греции придавалось такое большое значение, что она могла стать причиной вооруженных конфликтов (троянская война, разгоревшаяся из-за похищения прекрасной Елены, ставшей легендарной). Подтверждение трепетного отношения древних греков к телесной красоте проявляется и в показательной истории прекрасной гетеры Фрины. Фрина была моделью для многих скульптор Венер. На суде ей хотели вынести смертный приговор за то, что она развращала мужчин и богохульствовала. Однако ее адвокат сделал «ход конем» – сдернул с девушки одежду. Судьи, увидев столь прекрасное тело, посчитали, что в нем просто не может жить порочный дух и оправдали ее [1].

Для греков стремление к физическому совершенству человека, воплощение которое находится в их искусстве – скульптуре, росписи ваз, – одно из направлений гармонического развития личности. С точки зрения, древних греков, чем прекраснее тело человека, тем лучше он сам.

Первое место и наибольшее внимание в Греции отводилось телу, а не одежде. Греческие поэты, воспевая своих героев и богинь, не уставали хвалить подвижность их ног красоту частей тела, белизну плеч, крепость плоти и так далее [10]. Безупречная чистота линий, восхитительные очертания, совершенная симметрия и ласкающие глаз пропорции у их богов и богинь, которые были всего лишь обожествленными греками, описывались в поэзии и изображались в произведениях искусства. Но ни поэзия, ни искусство не содержали описаний вызывающих одеяний, сверкающих драгоценностей, прочих подобных наследств варварских времен. Каждый дом был украшен скульптурными изображениями богов и богинь – постоянными напоминаниями о возможностях красоты, изящества и силы человеческого тела. Древние греки стремились стать теми, кому поклонялись [7]. И нет сомнения, что поклонение богам и богиням с их идеальной красотой оказывало огромное влияние на греков, воодушевляя с их на стремление к состязаниям собственного тела с телесной красотой этих богов и богинь. Богам приписывалось обладание высшей степенью здоровья, красоты, атлетизма, и афинский гражданин-воин чувствовал, что, пытаясь приблизиться к их атлетической доблести, он мог бы снискать благословение своему здоровью, красоте и физическому развитию. Боги воплощали совершенство, а посему перед человеком всегда была цель, к которой он мог стремиться.

Чувство соразмерности у древних греков в основном совпадает с современным представлением о правильных пропорциях. Древние греки по природе своей были достаточно любознательны, чтобы стремиться оценить и объяснить явления Вселенной, вывести определенные законы и правила, которым те подчиняются. С этой целью они поощряли интерес к математике. Платон настоятельно рекомендовал математику как необходимую основу многих других областей знания. Считалось, что математика может содействовать и лучшему пониманию прекрасного в природе и в искусстве [8].

Математики Древней Греции впервые в истории попытались перевести законы гармонии, красоты и пропорции человеческого тела в цифры.  В VI веке до нашей эры Пифагор разработал учение о пропорциональности соизмеримых величин, открыв тем самым принцип «золотого сечения» (термин «золотое сечение» придуман и введен Леонардо да Винчи). Суть принципа заключается в следующем: целое относится к большей части, как большая часть к меньшей. Этот принцип легко выражается формулой Y:X=Х:Z, где Y – целое, X – большая часть, Z – меньшая часть. Эта формула берется за основу для расчета пропорциональных соотношений тела.

Целью, ради которой вырабатывался эстетический стандарт пропорциональности, было формирование изящества и симметрии форм тела. Эталоном абсолютно пропорциональной фигуры, как отмечалось выше, было атлетическое сложение гражданина-воина, чье мускулистое тело, годное и к сражению, и к спортивному соревнованию, являло собой предмет вдохновения для древнегреческих художников.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Подводя итоги, сначала хочется начать с прекрасного. Красота – это наивысшее выражение совершенства и силы. Красота, будь то растения, животного или человека, есть внешний показатель полной готовности всего организма и всех его частей к выполнению их функций. Это высшее свидетельство надежности и крепости организации и четкости функции. Поэтому, соответственно, по мере продвижения к своему физическому совершенству, человек становится все более прекрасным. Цельность организма (здоровье) и красота всегда четко взаимосвязаны друг с другом, при этом красота везде является признаком или символом здоровья. Отсутствие красоты в любой части тела есть показатель отсутствия там и здоровья. Если бы в Древней Греции проводились «конкурсы мод», то в качестве образцов для соревнования они демонстрировали бы самые красивые тела, а не самые последние парижские модели [11].

Для того чтобы сделать общий вывод по отношению к смерти необходимо учитывать, что именно религиозные представления являются тем, что может приоткрыть завесу, показать и объяснить многие философские и обыденные представления о душе в Древней Греции, разъяснить ее изображения в произведениях искусства и литературы. Религиозные воззрения изначально содержат в себе все, не только предоставляя объяснение, но и давая повод для анализа философских источников в их переработке мудрейшими древними авторами, тоже являющимися сторонниками каких-либо религиозных представлений.

Таким образом, сон и смерть для древних греков – явления, лежащие в одной смысловой плоскости, однако наделенные различными ценностными характеристиками. Глубинное понимание данных явлений дало толчок к развитию не многочисленных некромантических суеверий и спиритических спекуляций, как это случилось позднее в европейской культуре, а росту медицинских и научных знаний.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Гомер. Илиада / пер. Н. И. Гнедича; изд. подг. А. И. Зайцев. М., 1990.
2. Гомер. Одиссея / пер. В. А. Жуковского; под ред. И. М. Тронского. М., 1985.
3. Геродот. История: в 9 кн. / пер. Г. А. Стратоновского. Л., 1972.
4. Доддз Е. Р. Греки и иррациональное. М.; СПб., 2000.
5. Ю. С. Обидина Сон и сновидения в системе представлений древних греков о загробной жизни// Исторические науки. 2015. 50-54 стр.
6. Обидина Ю. С. Гипнос и Танатос – проблема субъектобъектных отношений // Культура, наука, образование: проблемы и перспективы. Нижневартовск, 2015. С. 146–148.
7. Тронский И. М.-ИСТОРИЯ АНТИЧНОЙ ЛИТЕРАТУРЫ. Учебник для вузов-М.: Издательство Юрайт,2019-564-Авторский учебник-978-5-534-11268-9: -Текст электронный // ЭБС Юрайт — https://biblio-online.ru/book/istoriya-antichnoy-literatury-445282
8. Гиленсон Б.А. — История античной литературы: учебник для студентов филологических факультетов педагогических вузов: в 2 кн. Кн. 2. Древний Рим — Издательство «ФЛИНТА» — 2018 — ISBN: 978-5-89349-314-6 — Текст электронный // ЭБС Лань — URL: https://e.lanbook.com/book/109532
9. Бауэр, С. История Древнего мира. Т.1 / С. Бауэр. — М.: АСТ, 2019. — 480 c.
10. Родионов, М.В. ВПС: История древней Греции и древнего Рима: курс лекций / М.В. Родионов. — М.: А-Приор, 2006. — 224 c.
11. Родионов, М.В. ВПС: История древней Греции и древнего Рима: курс лекций / М.В. Родионов. — М.: А-Приор, 2006. — 224 c.