1 2
ОГЛАВЛЕНИЕ
Введение…………………………………………………………………….3
1. История становления и развития церкви в русском государстве……6
1.1. Крещение Руси и упрочнение Древнерусского государства………6
1.2. Роль Церкви в объединении русских земель и становлении Российского государства…………………………………………..……………14
1.3Взаимоотношения православной церкви и российского государства в период самодержавия и в советский период……………………………………19
2. Влияние православной церкви на формирование государственности и политической культуры России………………………….……………..………32
2.1Государство и церковь как элементы политической системы………32
2.2 Анализ политико-правовых основ взаимоотношения Русской Православной Церкви и государства……………………………………………48
Заключение…………………………………………………………………75
Библиографический список………………………………………………80
ВВЕДЕНИЕ
Немаловажную роль в формировании и функционировании политических культур играет религия. Более того, многие идеи, ценности, установки, связанные с религией, составной частью включаются в политическую культуру той или иной нации, страны, народа. Это объясняется тем, что религия, будучи частью национальной и исторической традиции данного народа, пронизывает его культурное наследие и соответственно не может не отражаться и на характере его политической культуры.
Актуальность темы исследования обусловлена тем, что изменение политического статуса российского государства, формирование демократических отношений гражданского общества повлекло за собой трансформацию элементов политической системы, в том числе и государственно-церковных отношений. Государство и церковь как элементы политической системы общества, отражают в своем взаимодействии политическое, законодательное регулирование, изменение которого влечет и трансформацию данной системы. Отношения политики и религии, власти и церкви (религиозных объединений) становятся сегодня показателем отношения власти с гражданским обществом.
Показательно, что нередко формирование той или иной нации, ее вступление на общественно-историческую арену обосновывается ссылками на некое божественное провидение. В поисках аргументов часто обращаются к Библии, особенно к тем ее положениям, где говорится, что Бог не только правит миром, но и избирает из среды всех народов только один, наделяя его своей благодатью.
Наряду с символами самодержавия и народности в формировании и укреплении русского государства и завоевании им новых земель, стран и народов важную роль сыграла православная церковь. Она давала русским духовную опору, чтобы противостоять мусульманскому Востоку и католическому Западу, которые на тех или иных исторических этапах представляли угрозу их религиозному и государственному существованию. В целом, хотя принципы веры и не преобладали в ущерб политическим, религия часто использовалась для обоснования власти и притязаний сначала русских князей, а затем и московских царей.
Пропагандируя грандиозную концепцию, рассматривавшую Москву как «новый Вечный город, наследницу Рима и Константинополя», церковная иерархия постоянно предупреждала царей об их священном долге превратить Московию в «Новую христианскую империю», при этом сколько-нибудь четко не обозначая ее границы. Следует отметить, что эта доктрина сыграла немаловажную роль в экспансии и утверждении многонациональной Российской империи на бескрайних просторах евразийского континента. Поэтому можно утверждать, что в формировании идей величия России, ее масштабности, патриотизме и преданности отечеству — Руси-матушке, особом пути России немаловажную роль сыграла и православная вера.
Не случайно многие атрибуты и символы православной церкви стали одновременно и символами российской государственности, например, храм Василия Блаженного, возвышающийся на главной площади страны рядом с Кремлем, да и храмы в самом Кремле, Храм Христа Спасителя, Исаакиевский собор и др. Симптоматично, что церковь возводила в ранг святых выдающихся деятелей, которые в строгом смысле не являлись ее служителями. Речь идет, например, о равноапостольных Кирилле и Мефодии, св. Владимире, Александре Невском и др.
Следует сказать, что в той или иной форме «божественная идея» прошла через историю почти всех существующих на земле народов, способствуя их консолидации в самые трудные для них времена.
Обращает на себя внимание тот факт, что религиозный и социокультурный традиционализм часто идет рука об руку с социально-философским и идейно-политическим консерватизмом. Религия всегда служила источником традиционных ценностей. Религия тесно связана с культурной традицией как частью образа жизни в целом. Когда этот образ жизни подвергается опасности, его религиозные и моральные компоненты оказываются опорными пунктами защиты существующей системы привычного образа жизни. Поэтому вполне объяснима наблюдающаяся у отдельных категорий населения склонность жаловаться в определенных ситуациях на упадок таких традиционных ценностей, как закон и порядок, дисциплина, сдержанность, консенсус, патриотизм и так далее.
Объектом исследования является взаимоотношения государства и Русской Православной Церкви.
Предмет исследования — процесс влияния Русской Православной Церкви на формирование Российской государственности и политической культуры.
Цель – проанализировать исторический аспект развития Русской Православной Церкви и рассмотреть ее влияние на формирование государственности и политической культуры в РФ.
Для поставленной цели, необходимо решить следующие задачи:
— дать анализ истории становления и развития церкви в русском государстве
— дать характеристику влияния православной церкви на формирование государственности и политической культуры России
— проанализировать политико-правовые основы взаимоотношения Русской Православной Церкви и государства.
Теоретическая базу дипломного исследования составляют труды Агапова А.Б ., Бурьянова С. А., Мозговой С. А .,Верховского, А. М ., Миронова А.В., Бабинова Ю.А. и др.
1ИСТОРИЯ СТАНОВЛЕНИЯ И РАЗВИТИЯ ЦЕРКВИ В РУССКОМ ГОСУДАРСТВЕ
1.1 Крещение Руси и упрочнение Древнерусского государства
Принятие христианства языческой Русью в X веке стало однозначно одним из важных событий в русской истории, которое сыграло большую роль в дальнейшем экономическом, политическом и культурном развитии нашей страны.
Укрепление и становление древнерусского государства, развитие феодальных отношений, противоборство с племенной раздробленностью вызывали потребность в принятии качественно новой идеологии. Древняя Русь была на тот момент многонациональным государством, потому требовалась мировая, наднациональная религия.
Исторический акт принятия христианства православного толка, византийского был свершен в 988г. князем Владимиром Святославовичем, и с данного момента в сонме христианских европейских государств и появилась Киевская Русь. Самой первейшей его попыткой была в 980 г. религиозная реформа, суть которой в созидании единого пантеона богов языческих во главе с Перуном и наделения его стройной иерархической системой.
Реформа претерпела поражение, но она пошатнула религиозные племенные верования и этим подготовила почву для принятия христианства.
История русской, точнее древнерусской, культуры ведется именно после принятия христианства Русью, и дата крещения Руси стала, в результате, изначальной точкой отсчета культурно-исторического национального развития России. На месте разобщенных и довольно слабо развитых в социальном, экономическом и политико-государственном отношении восточнославянских племен, которые были разбросаны на окраине европейского континента, находились на границе между Великой Степью и оседлыми поселениями — жизненным пространством кочевых народов, — сформировалось феодально-монархическое централизованное европейское государство, объединённое созидательными устремлениями и единой идеологией.
Принятие христианства Русью является моментом принципиального культурно-исторического выбора, предопределяющий на столетия вперед наиважнейшие черты русской культуры и повлиявший на развитие политико-правовых процессов и социально-экономических.
Дохристианская (то есть языческая) культура Древней Руси являлась бесписьменной, в ее мировоззренческую основу входил политеизм (или многобожие). По определению Рыбакова Б. А., славянское язычество — составляющая часть огромного общечеловеческого комплекса первобытных верований, воззрений, обрядов, которые идут из глубин тысячелетий и являющихся основой всех позднейших мировых религий. Обрядовые традиции славянского язычества и мифологический словарь восходят к индоевропейским древним источникам. Сформировался пантеон славяно-русского язычества на основе сакрализации стихий и сил природы. Олицетворял небесную стихию Сварог; ветер и воздух — Стрибог; плодородие и землю — Мокошь и так далее. Вселенная и человек и в сфере такого миропонимания пребывали в состоянии гармонического уравновешивания, которое подчинялось вечному и неизменному круговороту циклов природных. Наличие в языческом сознании такового рода извечной гармонии определяло понимание самого человека как именно природного, а не существа социального, не было здесь и представления о времени, потому как по языческим верованиям загробная жизнь представляет собой вечное продолжение земной жизни. Поэтому отсутствовало и понимание хода исторического времени, смысла и направленности истории именно как процесса.
Создавало разрушение привычного уклада жизни во время постоянных миграций в первом тысячелетии нашей эры предпосылки для освоения наиболее универсальных верований. Распространялось Христианство на Руси как достаточно длительная работа по внедрению религии, где в добровольном порядке, а где и в насильственном на протяжении нескольких веков. Можно предположить, что славянские земли еще в первом веке нашей эры посетил апостол Андрей с целью распространения христианства.
Управлявшая государством Ольга после смерти собственного мужа, принимает также крещение, что историки считают тактическим ходом в период сложной дипломатической игры с Византией.
Понемногу христианство стало приобретать статус религии. Распространение христианства в дружинной и придворной среде делало предпосылки для массового крещения восточных славян и официального признания новой религии.
К основным предпосылкам исторического религиозного выбора Древней Руси возможно отнести:
— сложившаяся исторически юго-восточная направленность внешнеполитических, торгово-экономических, идейных интересов Руси, так как на протяжении многих столетий именно отсюда для Руси и распространялась максимальная военная угроза, а основной обмен людьми и идеями для восточнославянских племен проходил в южном и северном направлении.
-особенное геополитическое положение Руси, которое заключалось в ее нахождении между Востоком и Западом, приводило к стабильной подверженности культуры и духовной жизни русского народа перекрестному влиянию различных цивилизаций.
Как следствие, проблемный момент выбора религии, а вместе с ней и конкретного культурного и исторического пути, возник перед Русью очень остро, так как:
-речь велась о геополитическом самоопределении древнерусской народности, поэтапно приобретавшем не только географический, но и культурно-религиозный, политический, смысл.
— речь велась о достижении этнокультурного объединения и национального сплочения разрозненных восточнославянских племен;
-наряду с направленностью национальных интересов проявилось направление собственного национально-культурного и территориально-государственного развития.
До своего исторического крещения Русь интересовалась и исламом, и иудаизмом в соседствующих с ней странах, но выбор был остановлен именно на христианстве, а впоследствии – православном христианстве.
Крещению Руси содействовал ряд исторических причин. Во-первых, это интересы развивающегося государства требовали отказаться от многобожия и внедрения монотеистической религии по такому принципу: один великий князь, единое государство, один всесильный Бог. Во-вторых, этого потребовали и международные условия. Принял христианство весь европейский мир, и Русь больше не могла существовать как языческая окраина. В-третьих, христианство, обладая новыми нравственными нормами потребовало гуманного отношения к человеческой личности, к женщине, детям и матерям; оно укрепляло основную ячейку общества — семью. В-четвертых, приобщение к христианской религии давало большие предпосылки к развитию письменности, культуры, духовной жизни страны. И, наконец, совершенствование души, развитие общественных отношений и посмертное воздаяние за грехи.
Древнерусским обществом исторический выбор в качестве религии государства именно восточного христианства был обусловлен не только государственной и политической мудростью князя Владимира и тех слоев раннефеодального общества у восточных славян, представителем которых он являлся в своей политике, но и существующей «предрасположенностью» древней восточнославянской культуры именно к таковому, а не другому выбору.
На первый план выходила близость территориальная Византии именно как религиозного, культурного и политического центра, еще с давних пор прочувствованная Русью в качестве важного фактора исторического развития. Именно Константинополь был духовно-религиозным и культурно-политическим центром для Руси во всех отношениях (не только в территориальном, но и в ценностно-смысловом отношении), нежели Рим, Иерусалим либо аравийская Мекка.
Византийская империя являлась для русских не только могущественным и богатым соседом, но и была как идеалом всемирной признанности, государственного могущества, духовного и экономического богатства, в качестве примера оптимального устройства общества – иерархизированного, централизованного, регламентированного до самых мельчайших деталей церемониального либо ритуального характера. Владимир пожелал, чтобы Русь была державой, равной Византии, была ее союзником, партнером, а возможно даже и конкурентом во всех делах международного характера.
Вероятно, выбор православного христианства, делал упор на религиозно-культурный опыт предков, будучи освященный заветами отцов. Почитание предков, веками сложившихся обычаев, прижившихся в быту и образе жизни системы ценностей, было присуще для восточных славян. Потому коренное изменение норм культуры и всей системы ценностей (именно так и нужно воспринимать Крещение Руси) обязано было опираться хотя бы частично и условно на традиции, на присутствующий социально-культурный опыт.
Для Руси западное христианство значило признать над собой власть папы, не только как духовной, но и политической. Устремление древнерусских князей к самостоятельности государственной и независимости, к религиозному и культурному самоутверждению не приходило в соответствие с историческими задачами, которые разрешала на данном этапе развития и своего национального становления древнерусская народность, которая стремилась к политическому, культурному и религиозно-духовному оформлению.
Соответственно, в лице восточно-христианской церкви и Византии древняя Русь заполучила совершенную модель, направленную на преодоление язычества в формах христианства, причем в культурно-исторических условиях, которые максимально приближены к древнерусским.
Нужно обратить внимание на всю глубину духовного переворота, который свершился в русском народе, во всем мировоззрении, во всей его жизни. В днепровских чистых водах, как в «бане пакибытия», произошло таинственное преображение духовной русской стихии, свершилось духовное рождение народа, Богом призванного к еще невиданным в истории подвигам христианского служения всему человечеству.
Появляется благодаря крещению Руси «учение книжное» и «учение грамоте». Перевод книг священных, написание художественных, исторических, педагогических книг, согласованные действия духовной власти и князей по просвещению населения дали широкое распространение более высокого образования на Руси и грамотности в домонгольский период, итогом чего стал расцвет культуры древнерусской.
На Руси к X веку сложилась ситуация, когда необходимым становится внедрение обязательного элементарного образования. Историки замечают, что причиной тому является обстоятельство, что в данное время был составлен славянский алфавит, а единство этнографическое славянских племен содействовало распространению письменности. Главной причиной считается введение на Руси христианства и перевод с греческого на русский Священного Писания и иных книг. Потому на Руси по совету митрополита Михаила первые училища были открыты князем Владимиром. Как доказательство данных фактов можно привести летописные свидетельства, в которых повествуется о том, что первые училища были не только учебными, но и учреждениями воспитательными. При использовании летописей, отражающие жизнь Новгорода, представляется возможным сделать вывод о том, что стала грамотность неотъемлемой частью городов русских. При монастырских и церковных школах и библиотеках трудились греческие, болгарские летописцы и первые русские художники-иконописцы, переводчики и переписчики церковных сочинений.
Церковь сыграла большую роль в развитии литературы, культуры и просвещения на Руси. Основной причиной, которая способствовала культурному перевороту, было введение единой письменности. Нужна была письменность для развития аппарата государственного, для частной переписки, торговли.
Сыграл институт Церкви свою важную роль в формировании подходов христианских к милосердию и благотворению к ближним. В Древней Русис принятием христианства зарождается новый этап попечения общественного. Различные стратегии имеет помощь поддержки: от материальных и до перемены сценариев жизни самого нуждающегося. Христианские каноны милосердия расширяют парадигму помощи и поддержки, выстраивают ориентиры защиты, исходя не только из витальных, но и духовных потребностей человека.
Относительно того, как христианство оказало влияние на внешние формы жизни народа, то семена христианства, посеянные князем Владимиром, скоро одержали победу над теми институтами, которые были совсем несовместимы с христианством. В первую очередь, это многоженство. Проповедовала христианская церковь, что прелюбодеяние — грех. Ограничив добровольный развод и прелюбодеяние (в языческие времена это было традиционным), церковь вводит новую модель поведения в браке, которая основана на любви христианской. Данная модель подразумевала духовное, а совсем не плотское начало в брачных отношениях. Отталкиваясь от идеи о том, что семья является плодом любви христианской одного человека к другому (и единственному), церковь наложила запрет на полигамный брак. Основополагающей нормой семейно-брачного поведения стала являться моногамная семья. Фундаментом этой семьи был брак христианский, являющийся в православной церкви одним из семи таинств. В сознании человека постепенно складывалось осознание того, что союз семейный должен быть обязательно освящен церковью, свершиться в таинстве венчания. Потому как вступают в брак по настоящей любви друг к другу, то он женщину и мужчину соединяет на всю жизнь, а по этой причине брак христианский не может быть расторгнут.
Таким образом, принятие языческой Русью христианства сыграло немаловажную роль в дальнейшем политическом, экономическом и культурном развитии страны. Крещение Руси дало тот «цивилизационный толчок», благодаря которому она стала, говоря современным языком, полноправным субъектом мировой истории и вошла в семью христианских народов. Этому во многом способствовали экономические и культурные связи Киева с Византией. Приобщение Киевской Руси к богатому духовному наследию Византии открывало также путь к развитию отечественной философской мысли. Древнерусское государство стало на один уровень с государствами Западной Европы, а во многом и превзошло их. Христианство изменило саму сущность семейно-брачных отношений, утверждая, что цель брака в том, чтобы супруги помогали друг другу и дополняли друг друга. А так как главная цель человеческой жизни — это спасение души, то супруги должны поощрять друг друга к христианскому образу жизни. В результате реорганизации языческой семьи сформировалась основа для будущего развития русской классической патриархальной семьи, которая в течение последующих столетий определяла менталитет русского народа, его отношение к повседневным общественным и экономическим проблемам жизнедеятельности.
1.2 Роль Церкви в объединении русских земель и становлении Российского государства
Важную роль сыграла православная церковь в консолидации русских земель и в формировании единого русского государства. На протяжении достаточно короткого времени, двух-трех веков, христианство на русской земле пустило глубокие корни.
Ее значение еще более возросло в период татаро-монгольского ига. Православие представляло собой духовно-нравственную опору для русского народа во времена тяжких лишений. Великие князья московские опирались на ее авторитет, творя свою объединительную политику. Исторический факт, что митрополит Владимирский Петр, глава Русской православной церкви, тесно дружил с Иваном Калитой, достаточно долго жил в Москве, в которой и умер в 1326 году, был захоронен в Успенском соборе. Митрополит Феогност, его приемник, насовсем поселился в Москве, таким образом, она стала столицей церковной всей Руси. Содействовал укреплению роли политической московского княжества перенос кафедры митрополита в Москву.
Имеет особые заслуги в процессе освобождения от татаро-монгольского ига основатель подмосковного Троице-Сергиева монастыря Сергий Радонежский, который стал одним из святых, наиболее почитаемых Русской православной церковью. Вместе с Дмитрием Донским Сергий Радонежский действительно может быть назван вдохновителем и организатором победы наших войск над войсками татарскими в Куликовской битве. Данная битва случилась после, как победу одержал князь Дмитрий Донской над татаро-монгольскими войсками в 1378 году под руководством Бегича на р. Воже. После этого события сразу же новый военачальник ордынский Мамай приступил к интенсивной подготовке по подавлению русских. Также начала готовиться к сражению и Русь. В данной подготовке немаловажное значение имело созидание определенного духовно-нравственного настроя со стороны Сергия Радонежского. Сергию именно во время подготовки Руси к большим испытаниям пришло видение. Во сне ему явилась Богородица, обещавшая свою покровительство и заботу о земле русской. Духовные откровения такого рода оказывали большое влияние на состояние духа и настроение людей. Весть о том, что Сергию было «явление Богородицы» молниеносно распространилась по землям русским, что содействовало подъему чувства патриотического, единения народа русского. Обещание, данное Богородицей, оберегать русскую землю слилось в сознании народа с подготовкой к сопротивлению новому нашествию Золотой Орды.
Стремился преодолеть конфликты преподобный Сергий между князьями русскими, содействовал их консолидации для интересов земли Русской. Он перед Куликовской битвой дол предостережение Рязанскому князю Олегу от выступления на стороне Орды. Прислушался князь Олег увещеваниям авторитетного священнослужителя, что, разумеется, способствовало победе наших войск. В 1387 году после Куликовской битвы он настоял, чтобы был заключен брак между дочерью Дмитрия Донского и сыном князя рязанского Олега Федором. Именно так были побеждены проблемы в отношениях Рязани и Москвы, затем между ними на длительный срок был заключен мир.
В период становления национальной Русской православной церкви можно выделить две стороны — содержательно-духовную и формально-организационную. Формально-организационная сторона взаимосвязана с поэтапным обретением Русской православной церковью самостоятельности относительно Византийской, получение статуса автокефальной (или независимой) церкви. Русская православная церковь с начала своего образования находилась под юрисдикцией Константинопольского патриарха. Митрополит Киевский — высшее должностное лицо на Руси, затем Московский и Владимирский назначались прямо Константинополем и по национальности были греками. Из-за татаро-монгольского нашествия на Балканский полуостров и захвата крестоносцами Византии в ХШ-ХУ вв., процедура утверждения и назначения митрополита немного изменилась. Зачастую митрополит посвящался на Руси, дома, а патриарх всего лишь утверждал данное посвящение.
В отношениях православных церквей Константинополя и Руси в конце XV века случились значительные изменения. Для того, чтобы обеспечить защиту Византии от нашествия турок в 1439 году в итальянском городе Флоренция на Вселенском соборе православная церковь подписывает с католической церковью унию, то есть документ об объединении западной и восточной христианских церквей. Указанным документом признавался догмат о главенстве папы Римского над всеми христианскими церквями, но для православия сохранялось право совершать обряды по его каноническим правилам.
Православная Русь веками воспитывалась в духе ненависти к Римской католической церкви. Потому заключение Флорентийской унии расценивалось всем русским обществом и Русской православной церковью как отступничество от истинной веры, предательство. Была отвергнута Флорентийская уния, что явилось сильным толчком для отделения Русской православной церкви от Константинопольской патриархии. Подписавший унию и участвовавший во Вселенском соборе митрополит Исидор, ставленник Константинопольского патриарха, был низложен, в 1448 году собор русских епископов первый раз без участия Константинополя избирает митрополитом человека русского — Иону. Русская православная церковь окончательно стала самостоятельной (или автокефальной), а, значит, и в самом полном смысле этого слова церковью национальной в 1589 году. Русская православная церковь в этом перевоплощается из метрополии Константине — польского патриарха в автокефальную Московскую патриархию. На Поместном соборе первым русским патриархом избирается патриарх Иов.
Знаменитый российский историк и общественный деятель Милюков П.Н. замечал, что еще в исторические времена Киевской Руси население всякой местности любило иметь у себя особенную свою, им специально принадлежащую святыню, а именно: своих местных угодников, свои иконы, покровительствующих тому либо иному краю. Разумеется, что таковых местных угодников и почитали только в пределах своего края, а иные области их игнорировали, порой враждебно относились к ним.
Требовало и изменения взглядов на местные святыни объединение земель. Московские князья, собирая уделы, бесцеремонно перевозили главнейшие из данных святынь в новую столицу. Так появились в Успенском соборе икона Божьей Матери Одигитрия из Смоленска, икона I Благовещения из Устюга, икона Спаса из Новгорода и пр. Цель же собирания данных святынь в Москве состояла не в том, чтобы лишить покоренные области местных святынь, а также привлечь к себе их расположение, а именно в том, для того чтобы придать всем местным святыням всеобщую известность, и тема самым создать единую сокровищницу благочестия национального. На решение той же задачи была ориентирована работа двух духовных соборов в период правления Ивана Грозного по канонизации русских святых.
Было канонизировано на первом соборе (это 1547 г.), то есть причислено к лику святых, 22 угодника. На втором (это 1549 г.) — еще 17 угодников. За 3 года в Русской православной церкви было канонизировано столько святых, сколько не было причислено к лику святых за 5 предыдущих веков ее существования. Формирование национальной церкви в XVI веке обрастает новыми чертами. Во все возрастающей степени национальная Русская православная церковь оборачивается в государственную церковь. Предпосылки такового превращения есть в самой традиции христианства восточного. Восточной церковью признавались над собой и верховенство государственной власти, и она была вхожа в рамки правительственных учреждений. На Руси данную традицию устремился продолжить Владимир князь и его наследники — Владимир Мономах, Андрей Боголюбский и пр. Тесный союз государства и церкви был нарушен после распада единого русского государства на удельные княжества. Указанный союз восстанавливается лишь по мере формирования единого русского государства.
Больший толчок установлению данного союза, превращению в национальную государственную церковь дали три крупнейших церковных деятеля XVI века: это игумен Волоколамского монастыря Иосиф и митрополиты Макарий и Даниил. Как отмечено Милюковым П.Н., Иосиф с точки зрения теории поставил русского князя именно на то место, которое занимал в церкви восточной византийский император. Даниил подчинил практически церковь и всех ее представителей воле светской власти. Далее Макарий использовал теорию; практику светского вмешательства относительно пересмотра всего духовного содержания церкви национальной. Наиважнейшим плодом этого союза между церковью и государством было возвеличивание на национальном уровне обоих — создание религиозно-политической теории (или идеологии), которая санкционирует самобытную русскую власть (то есть государственность) и ставит ее под охрану национальной самобытной святыни.
Таким образом, в объединении русских земель, в формировании единого русского государства значимую роль играла православная церковь. В содержательно-духовном плане в формирование единого русского государства и становлении национальной православной церкви большое значение имело создание общерусских святынь. Православная церковь стала одним из самых авторитетных институтов. Она оставалась важнейшим связующим звеном всех русских земель в период феодальной раздробленности до татаро-монгольского нашествия. Таким образом, Русская православная церковь показала, что она имеет богатые духовные основания и в этом плане способна потягаться с любой древней христианской церковью. На фоне возвышения международного авторитета русского государства, роста национального самосознания в недрах Русской православной церкви уже в конце XV века начинает формироваться идея о всемирно-исторической роли Московского царства, о Москве как «третьем Риме».
1.3 Взаимоотношения православной церкви и российского государства в период самодержавия и в советский период
В странах, где победила Реформация, а в ХVI–ХIХ вв. также и в некоторых католических странах в государственно-церковных взаимоотношениях установился принцип территориализма, суть которого заключается в полном государственном суверенитете на государственной территории, в том числе над находящимися на ней религиозными общинами. Девизом этой системы взаимоотношений стали слова «cujusestregio, illiusestreligio» (чья власть, того и религия).
При последовательном своем осуществлении эта система подразумевает удаление, изгнание из государства приверженцев иного вероисповедания, чем носитель высшей государственной власти (в ходе Реформации и контрреформации изгнание и даже избиение иноверцев предпринимались не раз). Однако в жизни прочно утвердилась смягченная форма осуществления этого принципа – так называемая государственная церковность, когда религиозная община, к которой принадлежит государь, официально именуемый главой Церкви, и которая обыкновенно составляет большинство населения, пользуется преимуществом государственной Церкви, а права иных религиозных общин оказываются ограниченными, урезанными.
Сочетание элементов этой системы церковно-государственных взаимоотношений с остатками традиционной, унаследованной от Византии симфонии, составило своеобразие правового статуса Православной Церкви в России синодальной эпохи. Властной рукой Петра Церковь была отодвинута с авансцены национальной жизни. И сам он, и его преемники смотрели на Церковь не столько как на высочайшую святыню народа, воплощающую в себе весь смысл его существования, как это было на Руси искони, со времен ее Крещения, сколько как на одну из опор государства, причем – и это было худшей чертой послепетровской системы церковно-государственных отношений – саму нуждавшуюся в опеке и надзоре со стороны правительства. Для этого и был сломан старый строй церковного управления, органично сочетавший в себе соборное начало и первосвятительское возглавление, а на его месте была учреждена синодальная система с обер-прокурорским контролем.
До Петра I служение Богу и Церкви сознавалось и носителями государственной власти, и всем русским народом как высший смысл и высшая цель самого существования государства, как конечное основание для всякого государственного деяния. После Петра правительство России ставило перед собой вполне секулярные, вполне автономные от религиозной санкции цели, а привилегированный статус Православной Церкви, ее «господствующее» в сравнении с другими религиозными общинами положение находило себе оправдание уже только в том, что Православие, согласно Основным законам Российской империи, являлось вероисповеданием государя и большинства его подданных. В российское законодательство вошло положение о главенстве императора в Церкви. Восходит оно к «Акту императора Павла о престолонаследии». В «Акте императора Павла о престолонаследии» говорится о невозможности восшествия на Российский престол лица, не принадлежащего к Православной Церкви.
Положение о невозможности занимать Российский престол особе, не принадлежащей к Православной Церкви, повторяет соответствующее место из завещания императрицы Екатерины I, составленного в 1727 г.
Содержание положения «Акта императора Павла о престолонаследии» относительно вероисповедания государя отразилось в 42-й статье «Основных законов», помещенных в «Своде законов Российской империи», первое издание которого вышло в 1832 г.: «Император яко христианский государь есть верховный защитник и хранитель догматов господствующей веры и блюститель правоверия и всякого в Церкви святой благочиния» (положение заимствовано из «Духовного регламента»). А в примечании к этой статье сказано: «В сем смысле император в Акте о наследии престола 1797 г. апр. 5 именуется главою Церкви». Таким образом, вносится известное ограничение в формулу относительно главенства государя в Церкви. Формула императора Павла лишается силы прямого закона, становясь только толкованием одной из статей «Основных законов».
Для православного канонического правосознания допустима лишь такая интерпретация положения о главенстве императора в Церкви, которая подразумевает возглавление и представление императором сословия мирян, но не епископата. В таком смысле и интерпретировалось соответствующее положение в канонической и юридической литературе XIX в. большинством авторов.
Так, А.Д. Градовский в своем толковании 42-й статьи «Основных законов» писал, что права самодержавной власти касаются предметов церковного управления, а не самого содержания положительного вероисповедания, догматической и обрядовой стороны… Компетенция верховной власти ограничивается теми делами, которые вообще могут быть предметом церковной администрации, то есть не предполагают актов, по существу своему принадлежащих органам Вселенской Церкви, Вселенским Соборам. Существовало и такое мнение, что, хотя император и не может издавать законов о вере, устанавливать догматов, ему, однако, принадлежит в Церкви полнота власти, в том числе и законодательной.
Так, Н.С. Суворов писал, что император законодательствует в Церкви, поскольку она есть юридический порядок, основанный на традиционном Православии, не изменяя этого традиционного Православия и не внося в него новых догматов, но регулируя церковную жизнь в духе этого Православия.
По интерпретации П.Е. Казанского, «Император – не посторонняя Православной Церкви государственная власть, но именно глава Церкви… По наиболее распространённому воззрению, государь император наследует в этом отношении власть византийских императоров».
Если говорить о периодизации государственно-церковных отношений, то следует отметить, что она рассматривается в соответствии с политической периодизацией столетия и общей государственной политики в отношении религии и Церкви.
В период с 1917—1929 гг. государство характеризуется как секулярное, при котором Церковь отделяется от него, ее собственность национализируется, школа отделяется от Церкви, и граждане получают право свободы совести. Юридически это положение было оформлено Декретом от 23 января 1918 г. «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» (20 января принят, 23 — напечатан). Церковь была лишена гарантий правовой защищенности, и церковная жизнь стала отделяться от общественной жизни страны. Искажение на местах юридического понятия отделения Церкви от государства приводило к репрессивным акциям со стороны представителей власти.
Как известно, голод 1921 г. явился поводом для развязывания кампании по изъятию церковных ценностей, имевшей четкие экономические и политические задачи. В ходе кампании В.И. Ленин в своем письме от 19 марта 1922 г. определил позицию государства по отношению к Церкви как «беспощадное сражение черносотенному духовенству». С началом компании по изъятию ценностей Церковь должна была противостоять не только власти, усиливавшей репрессивную политику, но и обновленческим группировкам духовенства, поддерживаемым и оплачиваемым той же властью, помогавшей им захватить церковное руководство и провести такие реформы, которые превратили бы Церковь в религиозное сообщество.
Смысл большинства положений Декрета как законодательного акта был перечеркнут Постановлением ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. «О религиозных объединениях», которым начался II период: 1929—1943 гг. Все предписания Постановления были направлены на разобщение верующих и церковной жизни, а также взятию под контроль власти любых религиозных действий. Содержание этого документа красноречиво характеризует отношение тоталитарного атеистического государства к религии и Церкви.
Есть лишь некоторые цифры по оценке статистики гонений на Русскую Церковь в указанный период.1929—1936 гг. Осужденных 50 000, из них казненных — 5 000. 1937 и 1938 гг. были самыми страшными для духовенства и мирян — 200 000 репрессированных и 100 000 казненных. В 1939—40-х годах казни продолжались (около 2-х тысяч расстрелянных).
Важной формой духовного участия Церкви стали Послания Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия к архипастырям и пастве, которые носили не только призывный и консолидирующий характер, но и имели разъяснительные цели. В них определялась твердая позиция Русской Православной Церкви по отношению к захватчикам и войне в целом независимо от положения на фронте. Руководствуясь гражданскими чувствами, иерархи, священники и верующие не ограничивались только молебнами о Красной Армии, а с первых дней войны участвовали в помощи фронту и тылу.
Но Русская Церковь не только помогала фронту морально и материально, многие священники солдатами и офицерами прошли дорогами войны, а некоторые из них участвовали в партизанском движении.
Оценив духовный потенциал Русской Православной Церкви в начальный период войны, государство изменило не только отношение к ней, но и перешло к применению новых методов воздействия на Церковь и ее использование в своих внутри- и внешнеполитических целях.
Год 1943-й является той точкой отсчета, когда власть, окончательно отказавшись от планов уничтожения религии и Церкви, активно осуществлявшихся в предвоенные десятилетия, переходит к возрождению церковной жизни в стране под строгим государственным контролем. Восстановление церковной жизни проходило стремительно :
С февраля 1944 г. начинается передача храмов Церкви. Укрепив Церковь, государство приступает к вовлечению ее во внешнеполитическую деятельность, используя традиционно непростые отношения между Русской Православной Церковью и Ватиканом, позиция которого к 1943 г. становится откровенно враждебной по отношению к СССР.
Главным выводом из вышесказанного состоит в том, что в 1943—1953 гг. направление государственно-церковных отношений было, в первую очередь, связано с внешнеполитическими планами советского государства и с привлечением Русской Православной Церкви к их осуществлению. Внутренние причины также имеют место: это и участие Церкви в деле снабжения страны продовольствием в условиях восстановительного периода, (1945—1957 гг.), и контроль со стороны государства за возрожденной религиозной жизнью на бывших временно оккупированных территориях.
Другой очень важный вывод заключается в том, что Русская Православная Церковь оказала в этот период государству значительную помощь, поддерживая и укрепляя его международный авторитет, способствуя проведению его внешней политики в период, когда США имело монополию на ядерное оружие.
Четвертый период 1953—1958 гг. начинается с Постановления ЦК КПСС 7 июля 1954 г. «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения», в подготовке которого активно участвовали Д.Т. Шепилов, А.Н. Шелепин, М.А. Суслов. В этом документе фактически пересматривалась и осуждалась как «примиренческая» прежняя политика в церковном вопросе». Предлагалось вернуться к довоенным отношениям с Церковью и вновь начать «наступление на религиозные пережитки». Содержались призывы к активному разоблачению реакционной сущности религии.
Этот пример очень наглядно указывает на два подхода к проблемам Церкви в руководстве партии — антирелигиозный и государственный (рассматривал Патриархию как своеобразную часть системы). И весь четвертый период между сторонниками этих подходов с переменным успехом шла борьба.
Процесс либерализации, развенчания сталинизма сделал возможным освобождение выживших в тюрьмах и лагерях священнослужителей, сначала по амнистии, а потом и по реабилитации. 14 июля 1954 г. вышел Указ Президиума Верховного Совета об условно-досрочном освобождении отсидевших две трети срока и престарелых включенных. Многие священники стали писать Патриарху Алексию прошения ходатайстве перед властью по поводу их освобождения. Были освобождены епископы Вениамин (Новицкий), Мануил (Лемешевский) и митрополит Нестор (Анисимов).
26 марта 1956 г. состоялась встреча архиереев с председателем Совета Министров Н.А. Булганиным, заверившим их, что наступление на религию не будет, а после XX съезда в стране появилась возможность развития демократических начал.
Но это благополучие было относительно. Среди окружения Н. Хрущева были влиятельные силы, готовые начать наступление на Церковь. Положение осложнялось еще и тем, что ровную линию в отношениях с Церковью отстаивали ближайшие соратники И. Сталина. Придерживался ее и Г. Карпов. И первые победы Н. Хрущева над сталинистами совпали с первыми зарницами идущей антирелигиозной грозы. Число сторонников «жесткой» линии к 1958 году явно преобладало.
Пятый период государственно-церковных отношений — 1958—1964 гг. наполнен драматизмом. Советское руководство в кратчайшие сроки спешило решить религиозную проблему в стране. Это было вызвано комплексом причин: желанием построить в СССР коммунизм, и уверенность, что коммунистическая идеология, освободившаяся от сталинского наследия, еще может проявить себя, что, в свою очередь, исключало возможность любой духовной альтернативы, особенно религиозной. Определенная часть советского общества была индифферентна к масштабным антирелигиозным кампаниям, а демократически настроенные «шестидесятники» считали, что в СССР может быть построено справедливое, социально ориентированное государство, где христианству не было места.
Власть не могла не учитывать также и значительно выросшую религиозность вышедших на свободу узников ГУЛАГа.
Важнейшей причиной изменения курса стала и экономическая, именно с постановлений «О монастырях в СССР» и «О налоговом обложении доходов предприятий епархиальных управлений, а также доходов монастырей» начинается «хрущевская антирелигиозная» кампания. Ее результаты были устрашающими. Количество храмов составило 7523, священников 7400, а действующих монастырей на всей необъятной территории Советского Союза осталось 16 (в начале кампании их было 63). Но гонения на Церковь в СССР — это лишь зримая сторона хрущевской государственно-церковной политики. Есть еще и другая — использование внешних церковных каналов для осуществления политических государственных планов. При этом власть не только не считалась с интересами Церкви, а цинично попирала их, нисколько не заботясь о последствиях, которые могли иметь и имеют длительный исторический резонанс.
Если говорить о шестом периоде 1965—1991 гг., то он неразрывно по внутреннему содержанию связан с пятым. В августе 1970 г. в Отдел пропаганды ЦК КПСС из Совета по делам религий пришла справка, подписанная заместителем В. Куроедова В. Фуровым. Ее полное название «Об итогах перестройки церковного управления и работе по усилению контроля за деятельностью религиозных объединений». В справке говорилось, что перестройка церковного управления — это целый комплекс мероприятий, проведенных в русской православной церкви и других конфессиях в 1961 г. и последующее время в интересах Советского государства. Оценка самой реформы Советом была очень высока. Она оказалась самым крупным, наиболее эффективным, полезным для государства мероприятием. Совершенно очевидно, что только на основе реформы удалось поставить церковь в рамки закона, взять ее в руки, организовать действенный контроль за деятельностью духовенства. Влияние реформы сказывается во всем, связавшей единой нитью различные политические и социально-экономические периоды в жизни страны.
Она была принята секретным Постановлением Совмина СССР 16 января 1961 года «Об усилении контроля за деятельностью церкви». Этот документ отменил все законодательные акты, принятые в годы Великой Отечественной войны и первое послевоенное пятилетие. В нем было намечено шесть основных направлений государственно-церковной политики на грядущие десятилетия:
коренная перестройка церковного управления, отстранение духовенства от административных, финансово-хозяйственных дел в религиозных объединениях, что подорвало бы авторитет служителей культа в глазах верующих;
восстановление права управления религиозными объединениями органами, выбранными из числа самих верующих;
перекрытие всех каналов благотворительной деятельности церкви, которые ранее широко использовались для привлечения новых групп верующих;
ликвидация льгот для церковнослужителей — в отношении подоходного налога, обложение их как некооперированных кустарей, прекращение государственного социального обслуживания гражданского персонала церкви, снятие профсоюзного обслуживания;
ограждение детей от влияния религии;
перевод служителей культа на твердые оклады, ограничение материальных стимулов духовенства, что снизило бы его активность.
Понимая, что «перестройка церковного управления» может оказаться делом сложным и деликатным, решение было найдено быстро. Для того, чтобы не вызвать каких-либо осложнений в отношениях между церковью и государством, многие мероприятия нужно проводить церковными руками.
И под давлением власти Архиерейский Собор 18 июля 1961 года утвердил решение Священного Синода об отстранении священнослужителей от финансово-хозяйственной деятельности в приходе, предложив сосредоточить свои заботы на духовном руководстве. (Это решение смог отменить только Поместный Собор 1988 года, спустя 17 лет). Поместный Собор 1971 г. не смог вынести его даже на обсуждение.
И все остальные положения власть пыталась претворить в жизнь.
На 1971 г. Русская Церковь имела 6234 зарегистрированных священника, четыре года спустя их число сократилось до 5994. Возраст половины их них приближался к 60 годам, около тысячи не имели богословского образования при рукоположении, и только часть клира получила его потом, учась заочно.
80-е годы в жизни Церкви были связаны с 1000-летием Крещения Руси. Патриарх и Священный Синод обратились к правительству с просьбой о передаче Церкви одного из московских монастырей для устроения в нем административного центра по подготовке юбилейных торжеств. Такое решение о передаче Свято-Данилова монастыря было принято еще при Л.И. Брежневе, в 1982 г., но официальное мероприятие состоялось лишь 17 мая 1983г.
Весной 1985 года М.С. Горбачев встретился в Кремле с иерархами Русской Церкви. Этот правильный тактический ход стал одним из первых шагов на пути оживления духовной жизни общества. У Церкви появилась реальная возможность готовиться к юбилейной дате (Хотя еще в конце апреля 1988 г. власть не давала согласие на объявление юбилейных торжеств и открытие Поместного Собора). Но они все же состоялись. И с 1988 г. Церковь получила возможность расширения своей деятельности в различных сферах: просветительской, издательской, миссионерской, благотворительной.
За прошедшее столетие Россия дважды переживала глобальные потрясения государственного устройства и общественного бытия: от сословного общества к социалистическому в рамках Союза, от союзных границ к российским с изменением политической и экономической системы.
Таким образом, в период самодержавия утвердилась так называемая государственная церковность. Религиозная община, к которой принадлежит государь, именуемый официально главой Церкви, составляет большинство населения, пользуется преимуществом государственной Церкви, а права иных религиозных общин ограничиваются. До Петра I служение Богу и Церкви признавалось как носителями государственной власти, так и всем русским народом в качестве высшей цели существования самого государства. Для православного канонического правосознания допустимо лишь то положение о главенстве императора в Церкви, когда подразумевается возглавленние и представление императором сословия мирян, а не епископата.
В период с 1917—1929 гг. Церковь отделяется от государства, ее собственность национализируется, школа отделяется от Церкви, и граждане получают право свободы совести. Церковь была лишена гарантий правовой защищенности. В период: 1929—1943 гг. происходило разобщение верующих и церковной жизни, а также взяты под контроль власти любые религиозные действия.
Начавшаяся Великая Отечественная война показала значимость Русской Церкви. Государство в данный период изменило не только отношение к Церкви, но и перешло к применению новых методов воздействия на Церковь и ее использование в своих внутри- и внешнеполитических целях. 1943-ий год стал тем моментом, когда власть, окончательно отказалась от планов уничтожения религии и Церкви. С 1943 – 1953 гг. Русская Православная Церковь оказала в этот период государству значимую помощь, поддерживая и укрепляя его международный авторитет, способствуя проведению его внешней политики.
В период 1953—1958 гг. предлагалось вернуться к довоенным отношениям с Церковью и вновь начать «наступление на религиозные пережитки». 80-ые гг. ознаменовались оживлением духовной жизни общества.
Вывод. Принятие языческой Русью христианства в 988 г. стало однозначно одним из важнейших событий русской истории, оказавшим большое влияние в последующем на политическое, экономическое и культурное развитие страны. Православная церковь играла важную роль в консолидации русских земель, в формировании единого русского государства. История русской (древнерусской) культуры началась именно после принятия Русью христианства. Дата крещения Руси становится начальной точкой отсчета национального культурно-исторического развития России. Принятие Русью христианства представляет собой момент принципиального культурно-исторического выбора, который на столетия предопределил важнейшие черты русской культуры и повлиял на развитие социально-экономических и политико-правовых процессов. В период самодержавия обозначилась так называемая государственная церковность. Государь именовался главой Церкви. До Петра I служение Богу признавалось в качестве высшей цели существования самого государства. При Петре I какой-либо политической независимости церкви пришел конец. В 1764 г. Екатерина довершила давно уже начавшийся процесс полного подчинения русской православной церкви, по ее указанию была проведена секуляризация церковных имений. Довольно крутой мерой Екатерина напомнила церкви, ставшей к этому времени покорным слугой самодержавия, о ее главных задачах, о ее основных функциях. В XIX в. русская православная церковь выступает верным и послушным орудием в руках правящих классов России.
В период с 1917—1929 гг. происходит отделение Церкви от государства. С 1929—1943 гг. все религиозные действия контролируются. Во время Великой Отечественной Войны государство в данный период изменило отношение к Церкви. 1943-ий год стал тем моментом, когда власть, окончательно отказалась от планов уничтожения религии и Церкви. Согласно Постановлению ЦК КПСС 7 июля 1954 г. «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения, фактически предлагалось начать «наступление на религиозные пережитки», вернуть то отношение к церкви, которое существовало до войны. С 80-ых гг. постепенно начинается оживление духовной жизни общества.
1 2