1 2
Глава 2. Влияние ислама на политические процессы в Республике Дагестан
1 Место ислама в политической жизни Дагестана
Согласно основному закону Дагестана, регион является светским государством, а каждый гражданин имеет право свободного исповедания религии, либо может не исповедать никакую религию. Религиозные организации отделены от государства. Тем не менее, возрождение религии в Дагестане ознаменовалось не только в усилении его социальных позиций, но и возрастающей активности на политической арене. Один из важных аспектов, который определяет место ислама и исламских организаций в дагестанском обществе заключается в вопросе соотношения религии и политической жизни.
Впервые исламские организации проявили активность на политической арене в начале 90-х годов. Сначала движения отметились стихийными протестами против официальной власти, которые не проявляли должное внимание религиозным проблемам. Позднее стали создаваться ориентированные на участие в политической жизни исламские партии, целью деятельности которых было решение политических задач необходимых для возрождения религии в регионе.
Д. Алиева определяет 2 этапа политизации ислама в Дагестане, которые связаны с аналогичным процессом в России и во многом обусловлены теми же внутренними и внешними причинами.
1. 1991–2000 гг. — связан с возрождением религии в стране, ростом числа верующих, мечетей, религиозных учебных заведений;
2. с 2000 г. по настоящее время — характеризуется нарастанием радикальных тенденций, углублением нелегальных методов борьбы, направленной на насильственный захват политической власти.62
В первую очередь стоит отметить о создании ряда политических партий и организаций, которые отстаивают интересы религии в политической деятельности. Так в республике действую такие исламские партии как «Союз мусульман России», мусульманского общественного движения «Нур, «Джамаатул муслимун» «Возрождение», «Исламская демократическая партия» и др.63
По мнению М.Умаханова исламские партии Дагестана пропагандируют альтернативное развитие дагестанского общества – религиозное, но с условием обязательного сотрудничества со светской властью. То есть исламские партии выступают с идеями формирования и развития в Дагестане гражданского общества и правового государства.64
Политическая деятельность исламских организаций в то время была направлена и на деятельность вне республики. Например, лидер Союза мусульман России в 1997 году получил депутатский мандат в Государственную Думу.
Одним из ключевых моментов влияния ислама на политику, является использование политическими деятелями религиозного инструментария для достижения определенных целей.
Как обозначает, М. Курбанов исламский фактор прямо используется как религиозными, так и национальными и светскими политическими движениями. Апелляция к исламу также особенно эффективно используется оппозицией и официальными органами управления. Так, главы духовенства участвуют в общественных мероприятий государственного значения, для освящения различных событий, как политических, так и религиозных. Такая тактика необходима для поддержки большинства дагестанцев, и для рассмотрения традиционного ислама как национально-культурное достояние народов Дагестана.65
Неоднозначно был освещен вопрос взаимосвязи ислама и политики в Дагестане в социальных опросах. Примечательны такие ответы респондентов:
1. «Должны ли религиозные организации учувствовать в политической жизни республики?» — более 40% опрашиваемых ответили, что должны;
2. «В каком государстве Вы хотели бы жить в светском или в религиозном» — 50% опрашиваемых ответили, что в светском, 26% — в теократическом, 24,1% — затруднились ответить;
3. «Как Вы оцениваете закон РД «О свободе совести, вероисповедании и религиозных организациях?» — 24,6% — закон не работает.
4. «Должны ли религиозные организации действовать согласно республиканским законам?» — 68,4% ответили положительно, 17% — религия не должна действовать согласно российским и республиканским законам, и 14,7% затруднились ответить:
5. «Поддерживаете ли Вы принцип отделения религии от государства?» — 36,3% ответили «Да», 46,5% — религия и религиозные организации не должны быть отделены от государства, 17% — допускают возможность насильственного навязывания религиозной веры.66
Можно констатировать, что в политике республики усиливается клерикальные тенденции, что проявляются в официальной критике дагестанцев, которые отходят от ислама, исходящих от руководителей различных исламских и государственных организаций. При этом большая часть опрошенных дагестанцев были готовы опереться, прежде всего, на исламские политические идеи и модели государственного устройства, чем на светскую модель построения общества. В тоже время опросы указывают и на размытость взглядов касательно места ислама в политике, т.е. половина респондентов указывают на необходимость присутствия ислама в политике республики, остальная половина либо утверждают о необходимости функционирования светской государственной либо не могут определиться с ответом. Как правило, ко второй половине отвечающих респондентов относятся русские, горские евреи и таты.
В общем, в республике стали намечаться тенденции, которые способствуют политизации религии. Одним из основополагающих факторов влияния ислама на политическую жизнь Дагестана выявляется в отсутствии реальных светских политических сил, которые имели бы такую же популярность как исламские организации, движения и партии, которые кроме решения политических, социальных и экономических проблем переходного периода, готовы решать проблемы религиозного характера. Кроме того именно такие исламские организации консолидируют вокруг своей деятельности дагестанцев, интегрируя их в единое исламское общество.
Относительно ключевых фигур, которые обозначают место ислама в политике Дагестана, в первую очередь необходимо обозначить роль мусульманского духовенства. Так, во- первых стоит отметить стремления политических деятелей, которые пытаются мобилизовать религиозный потенциал мусульманского духовенства и превратить его в своих сторонников.67
Некоторые политические деятели республики в свою очередь оказывают поддержку ДУМД. Духовенство нередко принимают участие в различных конференциях, где обязательно затрагивает вопрос социально-религиозных проблем общества. Религиозные деятели при каждых совместных совещаниях с государственными властями акцентируют внимание на благотворности влияния их деятельности на общий моральный климат общества.
Кроме того ДУМД пытается внедрить своих представителей в муниципальные органы управления как для увеличения своих сторонников в светской власти, так и для создания религиозной вертикали. Особенно активно духовенство пытается контролировать религиозное образование. Примечательно, что Духовное Управление входит в состав экспертного совета при министерстве юстиции данной республики, что позволяет им влиять на решение комиссии о выдаче лицензий на право преподавательской деятельности.
Ключевой фигурой на политической сцене можно считать и объединения этнорелигиозных традиционалистов, которые выступают в качестве неофициальной политико-религиозной оппозицией духовенству. В виду того, что духовенство, как правило, представлено аварцами, в районах республики населенными другими нациями замечена конфликтность из-за попыток ДУМД назначить имамом с других, аварских районов. Так, например, в регионах населенных преимущественно кумыками, местное общество выступило против смены имамов. Такая же реакция наблюдается и в даргинском, кумыкском, лезгинском районах.68
Также определяют политическую жизнь Дагестана и региональные исламские организации такие как, Конгресса «Исламская нация», Конгресса народов Дагестана и Чечни, партии «Ассамблея народов Северного Кавказа, Исламская партия России, которые в отличие от дагестанских организаций не влияют на консолидацию и самоидентификацию населения республики, а выявляют активность международных исламистских кругом, продвигая такое современное политическое явление, как исламизм. На основе популяризации этого направления ислама и сформировалась новая когорта политиков на Северном Кавказе, в том числе и в Дагестане, которые проповедуя религиозные ценности, отстаивают в рамках этих ценностей собственные политические интересы. В Дагестане, в котором набирает популярности идеология исламизма, отмечаются процессы противостояния современных исламских идей идеями светского государства.
В период формирования и интеграции Дагестана в международные религиозные структуры, дагестанское общество подвергается влиянию различных религиозных течений. На данный момент особой популярности в политической жизни региона набирает именно его радикальные ответвления.
Д. Мирзаханов, обозначает такие основные положения исламского возрождения, которое влияет и на политику Дагестана:
• в мусульманских странах необходимо установить исламскую политическую и общественную систему;
• весь мир делится на «мир ислама» и «мир войны», поэтому война неизбежна до тех пор, пока весь мир не станет «миром ислама»;
• основа внешней политики исламских стран — курс на экспорт исламской революции; конечная цель исламского возрождения;
• построение «великого исламского государства» с теократической формой правления и т.д.69
Научный исследователь М. Курбанов, указывает, представители данных сил имеют потенциальные возможности в дагестанской политике, которые в состоянии навязать политическим партиям, организациям, общественным движениям, оппозиции и органам государственно власти исламистские программы, противоречащим установка светского государства. В результате деятельности таких разнополюсных исламских организаций на политической арене республики создается своеобразный баланс политических сил, который, тем не менее, указывает на политическую нестабильность в регионе.70
По мнению М. Рощина место ислама в политике большей степенью обозначается использованием религии в антигосударственных целях. В первую очередь различные экстремистские и радикальные организации используют ислам с целью поддержания в регионе внутренней напряженности, и причиной этого являет не готовность официальной власти республики к влиянию ориентиров ислама на политическую жизнь, а привычные формы взаимодействия республики с исламом не гарантирует удовлетворения государственных религиозных интересов.71
Таким образом, задача государственных деятелей республики выявляется не в отделении ислама от политики, а в направлении его политической активности в русло отвечающее требованиям дагестанского общества. С мнением автором можно не согласиться в силу того, что возрождение ислама и увеличение активности на политической арене связано не только с деятельностью радикальных организаций, а в первую очередь с включением в политическую жизнь Дагестана представителей мусульманского духовенства. Духовенство и различные официальные религиозные объединения в республике, представляют не только интересы мусульман региона в политической жизни, но и способствую интеграции общества по канонам ислама. Вопреки деятельности таких организаций, деятельность подпольных и полуофициальных объединений воспринимается в качестве атрибута исламского сепаратизма.
В. Бобровников считает, что значение политической составляющей исламского подъема вообще сильно преувеличено политологами. После перестроечной эйфории и кровавых столкновений 1990-х годов политика, похоже, весьма надоела обывателям (в том числе и мусульманам), о чем свидетельствуют пустующие урны на каждых выборах. Вместе с тем не стоит возлагать особых надежд на «миротворческие традиции» шариата, к возрождению которого политиков не раз призывали некоторые журналисты и этнологи8. К чему привела попытка ввести законы шариата простым росчерком пера, можно судить по судьбе масхадовской Чечни. Удержать Дагестан от хаоса сегодня может, пусть криминальная, но крепкая и готовая идти на компромиссы местная власть.72
А. Шихсаидов, наоборот указывает о позитивном влиянии ислама на политику Дагестана. Так, по его мнению, Духовное управление мусульман Дагестана в течение всего периода своей деятельности продуктивно работало официальными органами Дагестана – Государственным советом, Народным собранием и Правительством Республики, взаимоотношения между ними регулируются рядом постановлений и нормативных актов. В своей деятельности Управление мусульман взаимодействует с Управлением по делам религий (ныне Комитет по делам религий), которое имеет четко очерченные полномочия. Духовное управление выступает за единство всех мусульман Дагестана, за мир и стабильность в республике, против экстремизма (прежде всего – религиозного). Но в то же время, автор отмечает, что процесс «огосударствления» духовной элиты не произошел.73.
Это означает, что мусульманское духовенство пока еще играет исключительно роль одного из политических деятелей на политической арене республики, т.е. оно пока являет только элементом дагестанской политики, а не главной ее составляющей. В тоже время намечены тенденции на усиление роли религиозных деятелей в дагестанской политике.
Примечательно, что кроме разрушительной экстремисткой деятельности ваххабизм способствует консолидации мусульманского духовенства и официальных властей республики. Руководители религиозных организаций и органы власти совместно обсуждают экстремистскую деятельность ваххабитов, и призывают общественность к противостоянию распространения ваххабизма среди дагестанцев. В тоже время в силу весомой финансовой поддержки из ряда зарубежных стран, влияние данных представителей подпольных организаций становится все сильней.
Таким образом, рост роли ислам в политике Дагестана очевиден. Место ислама в политике данного региона обозначается как апеллированиям к исламским ценностям различных политических и общественных сил, так и возрастание роли ислама в общественной жизни дагестанцев.
Курбанов М.Г. в статье «К общим проблемам взаимовлияния ислама и политики в развитии гражданского общества в Дагестане» указывает, что исламизация политической жизни Дагестана сопровождается угрожающей стабильностью «теневой», скрытой тенденцией непосредственно для самой религии, — его «современной» политизацией, которая может изнутри повлиять на целостность традиционных исламских ценностей и ориентиров.74
Д. Макаров отмечает, что в нынешней ситуации, когда Дагестан стоит на пороге нового раунда внутриполитической борьбы за высшие руководящие посты, возможная политическая роль ДУМД, особенно если оно выдвинет более жесткого и амбициозного лидера, чем нынешний муфтий А. Абдуллаев, вызывает тревогу у значительной части правящей элиты». Именно поэтому необходимо определенное реформирование духовенство, что предупредить притязания их представителей не только на религиозную, но и на светскую власть.75 Ряд экспертов предлагают устранения Духовного управления в виду бюрократичности их структуры, для того чтобы обеспечить прямое взаимодействие между государством и уммой. Можно предположить, что такое предложение имеет цель уменьшить влиятельность духовенства на политику в регионе. В виду того что ДУМД сегодня являет центральным органом религиозного управления, который представляет интересы религиозных общин, поэтому реформа духовенства сегодня может обеспечить исключительно дестабилизацию в регионе. Таким образом, ислам занимает сегодня ключевое место в политической жизни Дагестана. С одной стороны религия выступает инструментом для выражения требования и интересов дагестанцев, с другой стороны разобщенной и усиление роли фундаментализма на политической арене влияет на возникновение религиозно-политических конфликтов регионе.
2 Идеологические разногласия в исламе и их роль в возникновении религиозно-политических конфликтов в регионе
Одновременно с возрождением ислама и усилением его позиций в политической жизни Дагестана стали намечаться тенденции размежевания народов региона по конфессиональному признаку. Не смотря на то, что большая часть населения республики исповедует ислам, именно в этой религии стали заметно проявляться полярные идеологические течения, которые позднее спровоцировали религиозно-политическую нестабильность. Дагестанская практика исламизации политики показала, что несвоевременное решение проблем религии способствует появлению острых конфессиональных противоречий. Неконтролируемая официальными властями как региональными, так и федеральными религиозно-общественная жизнь народа способствует появлению различных религиозных организаций и движений, которые не только выдвигают от имени народов требования под лозунгами радикального ислама, но и подрывают веру в законный государственный строй, и вступают в конфликт с официальными религиозными организациями.
По мнению, Курбанова М. религиозно-политический конфликт и как следствие проявления нестабильности в регионе возникает из-за того, что религия, пытаясь сохранить свое влияние на политическую жизнь современного общества, вынуждена включать в свою систему ценностей те аспекты, которые, изначально ей чужды и не являются ее традиционным достоянием. Данные аспекты в свою очередь вызывают тенденции внутрирелигиозного и внутрирегионального конфликта.76
Противоречия между фундаменталистами и сторонника «официальной» религии Дагестана усугубился с принятием в 1997 году Закона Республики Дагестан «О свободе совести и свободе вероисповедания и религиозных организациях». Ряд пунктов закона, привело к тому, что традиционалисты стали требовать от официальных властей мер по пресечению распространения фундаментализма. В результате чего идеологические разногласия привели к нестабильности республики, и вызвали новый виток религиозно-политического конфликта. Таким образом, политизация ислама в Дагестане не повлияло на рост доверия к нему со стороны населения республики, не смотря на общий рост популярности религии среди дагестанцев. Конфликтность среди различных организаций и партий обусловило общую дискредитацию ислама, и снижение доверия к данным институтам.
Исламский фундаментализм как новое идеологическое течение стало набирать популярности из-за социальной и экономической нестабильности и неспособности традиционного ислама удовлетворить новые интеллектуальные, духовные и социальные интересы и потребности. В противовес традиционалистам, которые активно налаживали связи со светскими государственными органами, фундаменталисты предлагали создать идеальное исламское обществе, в соответствии с предписаниями Корана и по законам Шариата. Идейные группы обвиняли духовенство в зависимости их от светской власти, а также в последовательности «неправильного» ислама.
На популярность фундаментализма повлияли такие факторы:
религиозно — идеологический характер;
межэтнические противоречия;
социально-экономические факторы (бедность, безработица);
неэффективность работы политических институтов;
противоправные действия правоохранительных органов;
внешние факторы (финансовая помощь исламского зарубежья);
особенности политической культуры народов Северного Кавказа (кровная месть, адаты).
Как пишет Х.Т. Курбанов, раскол происходит по трем направлениям: идеологическому (акида), связанному с проблемой отношения к пути истины; политическому, определяющему взаимоотношения с государством, и каноническому.77
С середины 90-х религиозные радикальные организации стали открыто провозглашать свои политические цели, главная из них сводилась к силовому захвату республик Северного Кавказа и установлению исламского государство – «Исламский Халифат».
Исследователь Р. Гаджиев отмечает, что исламские радикалы отмечались непостоянностью: провозглашая то одни, то другие лозунги, в зависимости от ситуации. При этом именно силовое свержение властей оставалось, и внедрение шариатского законодательства оставались центральной темой их деятельности.78
В 1999 году после поражения радикальные сторонников, популярность фундаментализм значительно уменьшилась. Ваххабизм стал восприниматься в сознании дагестанцев как антипатриотическая, сепаратистская идеология, которая обозначает не только нестабильность, но и угрозу военного вооруженного конфликта.
Духовное управление Мусульман Дагестан в этот период пролоббировала среди представляющих их интересы политиков создание закона «О запрете ваххабитской и иной экстремистской деятельности на территории Республики Дагестан», его принятие закрепило влияние духовенства на политическую жизнь региона. Таким образом, можно констатировать, что Духовное Управление Мусульман Дагестана заняло более влиятельные позиции относительно фундаменталистов и его представители стали активней влиять на различные социальные и политические процессы.
При этом стоит отметить влияние официальных властей Дагестана на урегулирование политико-религиозных разногласий. К. Ханбабаев отмечает, что проводимая государственными и муниципальными органами власти политика открытой поддержки ДУМД, как сторонников традиционного ислама, которые противостояли религиозно-политической экстремистской идеологии, определило непримиримость религиозно-политического экстремистской как религиозный, конфликт лишь впоследствии перешел и в политическую плоскость, выразившись в попытке свержения государственного строя.79
С. Е. Бережной отмечает, что в религиозной и политической жизни республики представители национального духовенства становятся главными фигурами, вокруг которых идет объединение мусульман. Лишь незначительное количество верующих в Дагестане не считают себя чьими-то последователями, при этом большинство шейхов находятся в постоянном противоборстве друг с другом.80
По мнению З. Арухова тотальность исламской системы и ее гибкое взаимодействие с государственными органами власти даст исламу важные преимущества в условиях социополитической перестройки общества. Но ислам не стал фактором стабилизации и консолидации дагестанского общества, скорее наоборот, возрождение и популяризация ислама среди различных слоев населения, в том числе и маргинальных, способствовало появлению исламских фундаменталистов.81
Стоит отметить, что противоречия также имеются между представителями тарикатизма и салафистами, которые считают последних факторов дестабилизации дагестанского общества. Тарикатисты, как и официальное духовенство ведут борьбу с исламскими радикалами за влияние на мусульман, в свою очередь духовенство для салафистов выступают в качестве пособников коррупционному правительству. Исламские радикалы, критикуя официальную власть, способствуют объединению вокруг пропагандированных идей достаточного количества мусульман.
Закрытость региональной власти Дагестан также способствует усиленному распространению идей ваххабизма. С. Асиятилов отмечает, что появление экстремизма как дестабилизирующего фактора объясняется социальными и экономическими проблемами республики.82
Также одной из причин появления религиозно-политических конфликтов в Дагестане можно назвать неоднозначную поддержку региональных властей официального духовенства, а именно республиканского Духовного управления мусульман. Цель такой политики государственных властей заключалась в сдерживании каких-либо религиозных течений. В результате чего констатируем пропорциональное проводимому засилью «официального» ислам появление радикального ислама. Массовая поддержка фундаментализма указывает, что для восстановления религиозно-политической стабильности в Дагестане необходимо восстановление баланса между правовыми, идеологическими и конфессиональными элементами общественно-политической жизни мусульман.
Можно сделать вывод, что ислам в Дагестане, который ознаменовался возрождением в 90-х гг. ХХ века сегодня находится в кризисе. Религия в республике стала основой для появления разногласий между представителями различных идейных течений и как следствие появлению религиозно-политической нестабильности.
Рис. 1. Внутриисламские противоречия в Дагестане
Для решения вопроса внутриисламских идеологических разногласий А. Абдуллаев рекомендует органам государственной власти отстаивать конституционные принципы светского государства, а религиозным организациям действовать согласно с законодательством Российской Федерации и Республики Дагестан. Исследователь дает такие рекомендации стабилизации ситуации в регионе:
органы власти должны препятствовать вмешательству религиозных организаций в государственные дела;
препятствовать вмешательству религиозных организаций в вопросы муниципального и государственного строительства;
не использовать практику использования потенциала религиозных организаций при подготовке выборов и выработке управленческих решений
государственным и муниципальным органам интенсифицировать работу по идеологическому противодействию религиозно-политическому экстремизму;
актуализировать совместные усилия всех уровней власти и религиозных организаций по выработке общественного осуждения и неприятия экстремизма и терроризма в любых формах и проявлениях;
рекомендовать ДУМД переместить свои усилия по воспитательным, идейно-теологическим и религиозно-правовым вопросам непосредственно в местные религиозные организации.83
Исследовательница Д. Алиева, указывает, что только диалог между государством и духовенством, сотрудничество, преодоление религиозного фанатизма и экстремизма, создание атмосферы толерантности, равное отношение к верующим всех конфессий и к неверующим со стороны государства, позволит устранить внутриисламские противоречия. Кроме того исследовательница рекомендует такие пути решения религиозно-политической нестабильности в регионе:
1. совершенствование правовой базы;
2. усиление борьбы с финансированием террористической деятельности;
3. укрепление деятельности спецслужб;
4. ведение пропагандистской, идеологической и разъяснительной работ среди населения;
5. совершенствование законодательного регулирования деятельности религиозных объединений во всех сферах их функционирования.84
Таким образом, политическую стабильность в регионе можно обеспечить двумя способами:
за счет следования дагестанцами правилам установленными общими для всех религиозных течений законами
за счет роста доверия традиционному исламу в Дагестане, на фоне нивелирования доверия к ваххабитам и другим исламским радикалам.
Стоит отметить необходимость ведение просветительных лекций касательно религии, религиозных идейных течений и взаимосвязи политической деятельности с исламом среди подрастающего поколения. Для этого в первую очередь необходима подготовка соответствующих специалистов, которые бы проводили разъяснительные работы не только по вопросам ислама, светских дисциплин, но пропагандировали необходимость быть консолидированным обществом. Также необходимо просветительная деятельность со стороны представителей официального духовенства в Дагестане, которые просвещая необходимость соблюдения канонов традиционного ислама, поспособствуют уменьшению популярности оппозиционных исламских течений.
Также рекомендуется в образовательные программы школ и ВУЗов и культурно-осветительные цикли включать программы, которые освещали исключительно мирные положения ислама. Именно проводя регулярную политику повышения культурности общества касаемо религии, а также акцентируя внимание в каждой просветительной программе о необходимости создание единого консолидированного общества, можно гарантироваться предупреждение религиозно-политических конфликтов.
3 Влияние религиозного экстремизма на социально-политическую стабильность региона
В программе образованной еще в 1990 г. партии исламского возрождения (тогда общесоюзной) было записано положение о необходимости создать для мусульман такие условия, чтобы они могли следовать исламскому образу жизни. К середине 90-х годов это осторожное пожелание трансформировалось в возможность (и даже необходимость) частичного использования шариата в качестве основы законодательства в регионах, где мусульмане составляют большинство населения. А в Дагестане и Чечне радикалы открыто выступили за создание независимого исламского государства.
Исламисты стали разворачивать свою деятельность до чеченского конфликта, полагая главным противником местную администрацию, в том числе преследовавшую их милицию, а также традиционные религиозные структуры. Исламистские («ваххабитские») джамааты возникли практически во всех республиках северного Кавказа. Одни из них, умеренные, сосредоточились большей частью на религиозном образовании, возрождении исламских традиций и избегали конфликтов с властью. Члены других настроены более воинственно, готовы к вооруженной борьбе, солидаризируются с чеченскими сепаратистами, поддерживают призыв к созданию исламского халифата.
Исследователь К. Поляков акцентирует внимание на то, что усиление роли ислама в политической жизни Дагестана привело к его радикализации и распространению идей фундаменталистских и ваххабитских идей.Внутриконфессиональный кризис вызвало рост религиозного экстремизма, который отрицательно сказался на социально-политической стабильности региона.85
В стратегии и методах борьбы исламских экстремистов можно выделить три стадии:
1. акцент ставится на просветительской и благотворительной деятельности.
2. создание организации и воспитание будущих моджахедов, обладающих военными навыками.
3. насильственная стадия, которая заключается в решительной борьбе за захват власти и установление исламского порядка.
Кроме того экстремизма через политические лозунги были распространены через мусульманские газеты: «Путь ислама», «Халиф», «Знамя ислама», «Шариат», «Исламская истина», с легкостью зарегистрированных.
Также ключевым фактором дестабилизации социально-политической обстановки региона стала активизация деятельности республиканских исламских организаций и партий, которые открылись после открытия ряда посольства арабских государств. Отделы, открытые в этих посольствах, стали активно сотрудничать с зарубежными исламскими центрами, в результате чего в республиках, в том числе и Дагестане, стала распространяться радикальная религиозная литература.
Научный исследователь А.А. Игнатенко отмечает, что появление на политической арене ваххабизма обязательно приводит к возникновению конфликтности и как следствие нестабильности политической ситуации. Как основным факторам возникновения религиозно-политических конфликтов, которое обуславливает распространение ваххабизма, ученый относит:
-внутриисламский конфликт, который приводит к расколу исламского общества;
-создание из части расколотого мусульманского общества наиболее активной организации, пропагандирующей радикальные идеи;
-вливание данной группировки во всемирную сеть ваххабитских организаций с единой идеологией
-распространение идеологии религиозной и национальной нетерпимости и вражды;
-оправдание и пропаганда насилия против «неверных»;
-ведение вооруженного противостояния.86
Кроме зарубежного влияния на распространение экстремизма в регионе, необходимо указать и другие факторы. Так, во-первых важное значение, имели процессы, которые происходили как на Кавказе, так и приграничной Чечне. Превращение ислама в интегральную часть политической надстройки Чеченской республики, активное его участие в становлении и управлении республикой через созданные там муфтият, Совет Улемов и шариатские суды, серьезно подстегивали устремления дагестанских исламистов. Близость позиций определяли, возникающие в то время различные региональные религиозно-политические организации.
Стоит отметить, что разгар экстремизма в политической жизни Дагестана был связана с реальной свободой политических действий, в результате чего единственным местом для этого стала мечеть.
Таким образом, констатируем, что политическая ситуация, которая сложилась в республике, характеризуется тем, что выразить свое недовольство сложившейся ситуацией, раскритиковать действия официальных властей, возможно, было только через ислам. Примечательно, что Управление по делам религии не создало какую-либо модель проведение религиозной политики на государственном уровне. Органы управления не создавали ни тактические, ни стратегические цели борьбы с засильем экстремизма.
Идеи радикализма влияли на социально-политическую стабильность путем не только формирования у дагестанцев мировоззрения ценностных ориентиров и убеждений большинства населения, но и через формирование взглядов на особое (исламское) функционирование политических институтов. В результате чего критика действия официальной власти со стороны сторонников привело к расшатыванию позиций органов государственной власти, и ограничению их влияния на общественные массы.
Использование ислама как символа национального единства радикалами, стала еще одним фактором, дестабилизации, в виду того, что население Дагестана было больше не заинтересовано в поддержке государственных органов, и были намечены тенденции к противостоянию их политики. Идеи исламизма стали «единственной возможностью», которая бы обеспечили интеграцию и органическое единство дагестанцев.87
Можно утверждать, что сложность реализаций поставленных целей фундаменталистов, которые, по сути, были утопичны, заключалась в их подходах. Силовое решение привело к угрозе не только социально-политической стабильности, но также стоял вопрос о сохранении мира на территории. Иррациональное восприятие радикалами политической ситуации в регионе и неприемлемость идеологии исламского экстремизма стало причиной невозможности достижения поставленной цели. Силовое решение фундаменталистов привело к отторжению большей части приверженцев от пропагандируемых ими идей, в результате чего в Дагестане вырос уровень антиклерикальных, антиваххабитских и антиэкстремистских настроений.
Важно отметить, что для решения социально-политической стабильности, необходимо создание и внедрение специальной стратегии. По мнению З. Арухова реализация такой стратегии органами власти республики должна в первую очередь включать деполитизацию ислама, а именно:
• ислам не должен быть официальной идеологией;
• реализация практической и законотворческой политики должна производиться из предписания светских, а не религиозных законов;
• исламские, как и другие религиозные организации не должны выполнять функции органов государственной власти и органов местного самоуправления;
• духовенство не должно брать участие в деятельности политических партий и выборах в органы государственной власти.88
Реализация такой стратегии поможет создать бесконфликтность религиозного общества. Решение задачи нейтрализации экстремистских организаций позволит обеспечить стабильность в регионе.
Также можно добавить, что качественным инструментом стабилизации социально-политической обстановки станет введение практики государственного регулирования религиозной сферы. Постоянный контроль деятельности, как исламских организаций, так и исламских политических партий. Так, например, позитивное влияние на ситуацию в стране повлияла бы передача функции государственной религиоведческой экспертизы уполномоченному органу государственной власти. Также необходимо, чтобы право на обучения религиозные организации получали от государственного органа, а не от религиозной организации. В результате такого распределения функций религиозные организации перестанут весть борьбу за лояльность властей, и уровень внтуриконфессиональная конфликтности уменьшится, притязания фундаментальных религиозных организаций на власть станут практически невозможными.
Исследователь И. Добаев предлагает такие варианты решения проблемы социально-политической стабильности региона:
1. Институционное-правовой. Необходимо создание специальной системы, которая отвечала бы за деятельность религиозных субъектов. То есть необходимо создание и утверждение окончательного варианта нормативно правовых актов, которые бы определяли проблемы распространения, как мирового ислама, так и экстремистского его направления;
2. Политико-организационные. Исключение на законодательном уровне возможность возникновения любой формы политизации ислама. Внедрение законодательных ограничений по созданию исламских политических партий и движений. Все эти меры призваны оградить любые религиозные движения от политизации и, соответственно, от радикализации.89
Необходимым представляется проведение регулярных социальных, политических исследований касательно духовно-нравственных ориентиров мусульман Дагестана и определения их настроений касательно деятельности религиозных организаций, которые представляют отличающиеся от официального ислама в регионе идейные течения. Необходимость таких исследований полагается на том, что религия, которая реализует свои функции в обществе и определяет причины и мотивацию поведения и действия дагестанского общества, здесь рассматривается как социальное явление.
Исследователь А. Малашенко указывает, что исходящая от исламистов угроза тем серьезнее, что ни степень понимания самого феномена исламизма правящей элитой, ни уровень профессиональной подготовленности спецслужб, ни общая ситуация в российском обществе не дают оснований надеяться на скорое прекращение их активности, прежде всего деятельности экстремистского крыла.90
Итак, использование инструмента деполитизации ислама в регионе, позволит не только ограничить влияние экстремизма, но и достичь позитивных результатов в конфессиональном балансе республики, что в дальнейшем будет способствовать интеграции дагестанского народа. Именно консолидация общества вокруг неконфликтного исламского мира послужит своеобразным барьером распространению идей экстремизма. Такой подход к исламу становится особенным с точки зрения национальных интересов. В виду того, что сила влияния радикальных исламских организаций заключается в его идейной базе, поэтому необходима идейная подоплека борьбы с экстремизмом, так как ислам важной составляющей влияние на политические процессы, и гражданско-общественных отношений вообще.
4. Понятие и идейно-политические основы течения «ваххабизм»
Ваххабизм — это религиозно-политическое течение в суннизме, проповедующее возвращение к чистоте раннего ислама времен Мухаммеда, строжайшее соблюдение принципа единобожия, отказ от поклонения святым и святым местам, отказ от заимствования новшеств (бида), требующее от мусульман избегать всяких проявлений роскоши в быту, одежде и культуре.
Учение ваххабизма является официально признанным учение в Саудовской Аравии, где оно возникло в середине XVIII века. Основателем этого религиозно- политического движения был Мухаммед ибн Абд аль-Ваххаб. Из четырех основных школ шариата ваххабизм основывается на принципах доктрины ханбалитского мазхаба, одним из главных теоретиков которого является сирийский теолог — ханбалит Таки ад-дин ибн — Теймийя (1263-1328), ополчившийся против всех «новшеств», расходившийся с принципами первоначального чистого ислама.31
Наиболее характерной чертой этого толка являются особая жестокость в мерах наказания, отказ от любых новшеств, буквальное следование тексту Корана как единственному источнику мусульманского права. Крайняя нетерпимость и фанатическая неприязнь к монгольским завоевателям привели ханбалитов в XIII веке к фактическому их истреблению.32
Истолковывая по-своему основные положения Корана и Сунны, они стремились приспособить их к своей практической деятельности для достижения сугубо политических целей.33
Как известно, учение ваххабитов зародилось в центральной Аравии, в области, которая называется Недждом в тесном смысле и которая состоит из округов Аред, Уршм, Иемама, к которым примыкают Касим и Седеир. К середине XVIII века Аравия находилась в крайней степени упадка. Бедуины, кочевники, населявшие эту провинцию на задворках Османской империи, стали возвращаться к трайбализму, который некогда осуждал Пророк Мухаммед. Даже Мекка и Медина, священные города ислама, пришли в запустение, в них широко распространились чуждые исламу культуры.
Возникновение ваххабизма предшествовало еще то обстоятельство, что «произвол и тирания оазисной знати достигли крайних форм. Эксплуатация принимала хищнический характер».
Неджд, расположенный по цепи гор Джебель Тоуейк, представляет в нагорной полосе вечнозеленые пастбища, а многочисленные долины, куда стекают горные воды, являются местностями с плодороднейшей почвой, где недостаток осадков и постоянных рек заменяется обилием подпочвенных вод и горными потоками, которые в некоторых местах даже не пересыхают, а образуют болота и небольшие озера (Иемама).33 Искусственное орошение в условиях Неджда, где нет рек, не может осуществляться путем системы ирригационных каналов, требующих коллективного труда больших масс, как в долине Нила, Тигра и Евфрата или Ганга.
Таким образом, вся жизнь неджского крестьянина проходит в упорном, беспрерывном труде на своем маленьком участке и в борьбе за воду. Именно эти условия и создали из Ваххаба сурового, трудолюбивого, работника, трезвого и бережливого, врага всякой роскоши. 34 В этой сфере в среде и зародился его фундаментализм. Пропаганда Аль- Ваххаба привела к его изгнанию из родного города, и в 1741 году он нашел единомышленника и покровителя в лице Мухаммеда ибн Сауда. Их союз стал основой для создания Саудовской Аравии в XX веке.
Вначале военные действия ваххабитов, проходившие под знаменем джихада, не отличались от междоусобиц между оазисами- государствами. Союз между Мухаммедом ибн Саудом и Мухаммедом ибн аль — Ваххабом дал свои результаты.
Постепенно ваххабитское духовенство было интегрировано в политическую систему Саудовской Аравии, представляющую собой результат компромисса между основателями нынешнего саудовского государства — династией Саудидов и потомками лидера ваххабитского движения Абд аль — Ваххаба.35
В результате сложившейся ситуации, интересы зарождающейся европейской буржуазии, особенно английской, и последователей нового религиозного движения ваххабизма в регионе совпали. В обстановке сокрушительного падения Османской империи первые были заинтересованы в усилении своего влияния на Аравийском полуострове, которым решали стратегическую задачу – обеспечить прямой выход через Средиземное море и Азию к своим колониальным владениям в Индии, и безопасность торговых путей к ним. А вторые, в создании нового исламского государственного образования на территории Аравийского полуострова, независимого от Османской империи.
Стержнем этого учения было представление о единобожии (тавхид), согласно которому Аллах — единственный источник творения и только он достоин поклонения со стороны людей. По мнению Аль — Ваххаба, необходимо очищение ислама от всякого рода наслоений, возврат к его истокам и начальным установлениям путем отказа от толкования Священного писания, культа святых и тому подобное. Исламский мир, по его мнению, отошел от принципов единобожия. Люди предались и поддались религиозным «новшествам» (бида)- одному из страшных грехов.
Особое отношение было у ваххабитов к Пророку Мухаммеду. Они считали его обыкновенным человеком, которого Аллах выбрал для пророческой миссии; его нельзя обожествлять. Ему не следует поклоняться. У Мухаммеда нельзя просить никакого заступничества. Однако в судный день он может выступить заступником перед Аллахом за мусульман. Места связанные с жизнью Мухаммеда, нельзя превращать в мечети.36 Все виды поклонения и верований, противоречащие этим установкам, считаются «ширком», т.е. многобожием.
В главе своей книги «Китабат- Тавхид», посвященной борьбе с ширком (многобожием): «Аллах, Всемогущ Он и Велик, сказал: «Поистине, Аллах не прощает приобщения к нему сотоварищей, но прощает все, что меньше этого, кому пожелает»… Также он приводит хадисы пророка Мухаммеда: « Тот, кто умер, не приобщая к Аллаху ничего, попадет в Рай, а кто предстал перед ним, приобщая к Нему что-нибудь, попадает в огонь». (Коран 4:48).37
В общественно- политической сфере ваххабиты проповедуют социальную гармонию, братство, справедливость и единство всех мусульман, выступают с призывами строгого соблюдения морально- этических принципов ислама, осуждая роскошь и стяжательство, а также все то, что отвлекает от служения богу: курение табака, алкоголь, ношение шелка и украшений, танцы, изобразительное искусство. Важное место отводилось идее о «джихаде» против многобожников и мусульман, отступивших от принципов раннего ислама.
Необходимо констатировать, что сама по себе принадлежность к ваххабизму не делает верующего сторонником политического терроризма, как ошибочно полагают некоторые исследователи и политики. Ваххабитское учение является официальной религией в Саудовской Аравии, Бахрейне, Катаре, Кувейте, ОАЭ и Омане, а народы и политику этих государств нельзя считать террористическими.
Известный чеченский профессор-культуролог Акаев В. Х. писал: «Ваххабизм последовательно выступает за соблюдение основополагающего исламского принципа единобожия (таухид), согласно которому Аллах — абсолютный источник творения всего сущего, а потому верующий не должен поклоняться никому и ничему, кроме Всевышнего».38
«Ваххабиты,- писал известный французский востоковед А. Массэ… основываясь исключительно на тексте Корана и Сунны, не допуская никаких толкований и разъяснений… они усматривали многобожие (ширк) во многих обычаях, уже давно допускаемых правоверными: в культе пророков, святых и могил. Считать их заступниками- значит ставить какую-то другую силу выше могущества Аллаха.
Луцкий В. писал: «Формально Мухаммед ибн Абд аль — Ваххаб не создавал новых догматов, но лишь стремился восстановить среди арабов религию ислама в ее первоначальной коранической чистоте. Антитурецкая направленность ваххабизма имела конечной целью изгнание турок, освобождение и объединение арабских стран под знаменем «чистого» ислама. Они склонны к примитивным, прямолинейным доктринам, к преимущественным методам решения социально-экономических и политических проблем и составляют благоприятную питательную среду для всякого рода авантюристов от ислама. Неугодные им правительства они обычно рассматривают как «продавшихся отступников и предателей». 39
Ныне сам термин «ваххабиты» воспринимается уже не просто как пуританское течение в исламе, но как течение политическое, сторонники которого, основываясь на специфической, субъективной интерпретации положения ислама, осуществляют деятельность преимущественно с использованием насилия, направленную на захват власти. В последнее время рост числа террористических актов, совершаемых террористами-самоубийцами связан с фанатичными ваххабитами. Первый громкий теракт с использованием водителя-самоубийцы произошел в 1981 г. В Бейруте: смертник-палестинец направил свой автомобиль в ворота иракского посольства. Результатом акции была гибель 64 человек.
В одном из писем Ибн Сухайму в ответ на обвинения в его адрес, Ибн Абдаль- Ваххаб пишет: «Что касается ваших обвинений в мой адрес, якобы я отвергаю все книги по четырем мазхабам, утверждаю, что после шестого века (хиджры) были в заблуждении (то есть послеИбнТаймийи), претендую на иджтихад, отвергаю таклид, обвиняю в неверии совершающих тавассуль через праведников, запрещаю посещение могилы Пророка, хочу разрушить купол на его могиле, а так же многое другое, приписываемое мне, но никогда не слетавшее с моего языка, то мой ответ на это: «Свят Ты (о, Аллах), это великая клевета!». 40
В своей книге «Сокровища Благодатных Знаний» известный суфийский шейх Дагестана Саид Афанди пишет: «Однако два века тому назад возникла группа людей, которая отклонилась от единственного правильного исламского пути, утверждающая, что они, якобы возобновляют веру, очищая ее от « языческих» традиций. На самом же деле эти люди отвергли тот путь, по которому шли мусульмане сотни лет до них. Они отрицали празднование Маулида Пророка, чтения Корана умершим мусульманам, посещение могил Пророков и святых людей, благословление святынями Ислама, реликвиями Пророка Мухаммада. Пророк Мухаммад сказал, предупреждая об этом опасном течении: «О Аллах, благослови страны Аш- Шама и Йемен». И когда его спросили» «А Надж? Пророк Мухаммед ответил: «Нет, оттуда появится рог шайтана».41
А исламские ученые — мухаддисы объяснили, что под выражением «рог шайтана» имеется ввиду человек под именем Мухаммад ибн Абдаль-Ваххаб, который появится в Наджде в XII веке по хиджре, потому — что его идеология раскола возникла именно там. 42
О причинах возникновения ваххабизма на Аравийском полуострове известный французский специалист по странам Востока Ф. Менжин излагает в своих трудах иную точку зрения в оправдательном тоне о завоевательных планах западноевропейских стран. В частности он пишет, что «ваххабизм сложился в специфической политической обстановке. Центральная Аравия была раздроблена на ряд эмиратов и стояла перед угрозой завоевания османскими турками или иранцами. В этих условиях необходимо было знамя объединения, а так как мировоззрение средних веков было религиозным, этим знаменем стал ваххабизм. Правда новым этот толк не был. Абдаль- Ваххаб призывал к очищению ислама от остатков язычества и от новшеств, к числу которых он относил отход от строгого единобожия, сооружение гробниц, почитаемых в разных оазисах, процветание магии и ворожбы, неукоснительному соблюдению основных заповедей ислама, отказ от роскоши, ростовщичества, а также проституции и педерастии. Здесь нет прямых политических требований, но косвенные очевидны».
Ваххабизм получил распространение в различных странах, в том числе и в России, на территории Северного Кавказа, где его экстремистская интерпретация стала знаменем террористов.43
5. Социально-экономические и политические предпосылки формирования исламского политического радикализма на Северном Кавказе
Заглядывая вглубь истории, можно увидеть, что терроризм сопровождает человечество с древних времен, как только власть над людьми стала приносить материальные блага и превратилась в мечту отдельных личностей, для которых не существовало понятий христианских заповедей, морали, человечности.
Историческое развитие обусловило преимущественно исламистское направленное религиозно мотивированного терроризма. Его сторонники под лозунгом джихада стремятся к установлению мирового господства своей веры. В прежние века аналогичные цели пытались осуществить христиане- католики — установить «истинную веру» путем крестовых походов и миссионерства. 62
Откуда в России взялся ваххабизм? Издревле на Руси благополучно и плодотворно сосуществовали самые разнообразные верования и традиции, культуры и цивилизации, в том числе и мусульманство.
Первым, кто использовал на Северном Кавказе ислам как средство для сплочения горцев в борьбе с российскими колонизаторами, был шейх Мансур на рубеже XVIII-XIX веков. В XIX веке дело шейха продолжил имам Шамиль (1799-1871). Он стремился придать в войне с русскими войсками характер религиозного противостояния, так как, согласно его убеждениям, только ислам мог сплотить сильно отличающиеся по обычаям, нередко враждующих между собой племена. Известно, что плененный русскими войсками имам Шамиль просил императора совершить хадж к священным местам Аравии, дабы выполнить одно из важнейших предписаний правоверного мусульманина. Такая возможность ему была представлена в 1871 году. Это было единственное и последнее путешествие человека, который всю жизнь посвятил борьбе за свои нравственные и национальные идеалы, как он их понимал. Но та далекая война ввелась без применения варварской техники массового уничтожения, без крайней жестокости и насилия.
События последних лет после развала Союза, и особенно войны в Афганистане и Чечне, столкнули российское общество лицом к доселе неведомой в СССР силой и проблемой в лице воинствующего исламизма.44
С момента начала демократических преобразований в нашей стране была отмечена резкая активизация исламского фактора в общественно-политической жизни Кавказского региона, который стал активно развиваться в сторону дальнейшей политизации и радикализации. Государство возвратило верующим культовые здания, учреждения и различные религиозные атрибуты, представляющие историческую и культурную ценность. Стали активно строиться новые и восстанавливаться старые культовые учреждения, ежегодно десятки тысяч российских верующих получили возможность совершать паломничество к религиозным святыням, выезжать на учебу в различные религиозные учебные центры за границей.
Ситуация изменилась и в Дагестане. Нужно отметить, что на протяжении долгой истории Дагестан занимал довольно весомое положение в исламском мире, он был как бы северным бастионом Халифата на Северном Кавказе. Примерно с XVIII века Дагестан становится центром религиозного богословия на Северном Кавказе, а также с начала XIX века все движения, связанные с противостоянием экспансии царской России, вели в Дагестан. В последнее время ваххабизм на Северном Кавказе рассматривается исключительно как один из серьезнейших факторов нестабильности в регионе.
Процесс проникновения ваххабитской идеологии в Дагестан произошел в конце XX столетия, когда мусульманские регионы России постепенно превратились в районы особого внимания представителей исламского фундаментализма и исламских организаций за рубежом, имеющих террористическую и экстремистскую направленность. Это, безусловно, отвечало их стратегическим интересам, направленным на усиление роли исламского фактора на международной арене.
Среди политических факторов возникновения ваххабизма в регионе можно отметить кризис руководства страны, выразившийся в коррумпированности высшего чиновничества и крупных политиков, бюрократизме, зависимость судебной системы и т.д.
Первые общины стали появляться в Дагестане в 1980-е годы, постепенно расширяя свое влияние. Ислам здесь, как выяснилось, не только не утратил своего духовного потенциала, но, как это было в период арабских завоеваний XII-IX веков, снова стал преобладать в республике, где абсолютное большинство населения являются мусульманами, тенденцию к «перерождению» и распространению, но уже в постсоветском пространстве.45
«Перестройка» религиозной жизни в Дагестане по времени совпала с открытием в Москве посольств ряда арабских стран. Появление их миссий в России внесло существенные коррективы в тактику деятельности республиканских реформаторских исламских организаций, центров и партий. Прекращение тотального контроля над религией со стороны государства, наступившее вначале 1990-х годов, значительно облегчило ведение миссионерской деятельности.
С помощью отделов по делам ислама, открытых в ряде посольств, реформаторы начали активно восстанавливать и с зарубежными исламскими центрами. В республику стали завозить и бесплатно распространять десятки тысяч экземпляров Корана и религиозной литературы. В Махачкале и других городах открылись филиалы «Организации исламской солидарности», «Ахмед аль — Дагестани, «Общества Шамиля», партии «Нахдат», «Джамиатмуслими» и т.п. Именно эти организации должны были утвердить арабское влияние в республике. Миссионеры из Саудовской Аравии, Турции, Кувейта, ОАЭ, Албании, Ливии специальными рейсами стали прибывать в республику. Концепции социально-экономического и политического устройства общества, популярные в этих странах, находят своих поклонников среди дагестанских реформаторов.
Высокий уровень религиозного образования был не единственным их достоинством. Полнейшая религиозная неграмотность населения, отсутствие представлений о различных толках привели на первых порах к серьезному численному росту рядов реформаторски настроенных мусульманских общин, призывавших верующих вернуться к «чистому исламу». Многие зарубежные миссионеры активно выступали под лозунгами борцов за «чистоту ислама», к возвращению к «праведным временам Халифата», «созданию общеисламского государства», основанного на положениях Корана и сунны — пример жизни пророка Мухаммеда как образец и руководство для всей мусульманской общины и каждого мусульманина, как источник материала для решения всех проблем жизни человека и общества. 46
Вместе с тем основным каналом распространения ваххабизма в Дагестане являлась бесконтрольная долларовая экспансия, совершаемая ваххабитскими центрами из Саудовской Аравии и других стран мусульманского мира. Свидетельством тому секретное донесение службы контрразведки РФ, датированное ноябрем 1992 года: «Большую часть эмиссаров составляют приверженцы ваххабитского толкования ислама, финансирующие Исламскую партию возрождения. По некоторым данным, только ее филиалу в Дагестане Саудовской Аравией в 1992 году было выделено 17 млн. долларов. В республике эмиссары активно используют структуры Махачкалинского исламского культурного центра. В этом плане выделяется гражданин ОАЭ Сервах Абед Саах, организовавший в Кизилюртовском и Хасавюртовском районах издание, пропагандирующее ваххабизм, а также руководитель филиала Международной исламской организации «Спасение» по Северному Кавказу и Азербайджану гражданин Алжира Зарат Абделькадир».47 Однако вся эта благотворительность быстро закончилась. Полностью содержать регион с трехмиллионным населением слишком накладно.
Многих привлекала простота, доступность провозглашаемых идей, здоровый образ жизни членов ваххабитских общин, дух братства. Среди причин расширения влияния ваххабитских идей следует также назвать пауперизацию экономически активного населения, рост протестных настроений в связи с усилением коррупции, преступности. Ваххабитские проповедники активно критиковали все эти негативные явления в современном северокавказском обществе, умело использовали в своих целях идеи братства и социальной справедливости, заложенные в исламе, и призывали немедленно и любыми методами установить шариат для устранения всех пороков общества. На этой волне усилилась борьба за влияние на мусульманскую общину в регионе, в связи с чем ислам пережил настоящий и серьезный раскол.
В конце 80-х годов в Саудовскую Аравию начали уезжать молодые дагестанцы. С каждым годом численность их увеличивалась (в 1998 году 15 тысяч человек). За короткий период преобразований в республике были открыты сотни мечетей, молелен, медресе, исламских вузов, и их филиалов, в которых обучались и обучаются свыше 5000 человек.48
Однако семена исламского фундаментализма давали свои всходы — четко просматривались задачи по созданию на территории Дагестана исламской оппозиции, в задачу которой входили: подрыв авторитета и оттеснение тарикатских братств, просвещение молодежи через призму нетрадиционных для Дагестана мусульманских канонов, осуществление стремлений построения здесь исламского государства.
По данным правоохранительных органов Дагестана, только с января 1996 года к уголовной ответственности было привлечено более 40 иностранцев, которые, как было установлено, незаконно проникали в РД и являлись эмиссарами зарубежных исламских организаций. Это были граждане Турции, Саудовской Аравии, Египта, Марокко и т.д. Кроме того, за последние два года было выявлено более 200 иностранцев, нарушивших визовый режим пребывания в РФ.
Затем начинается этап создания религиозно-политических движений, партий (Исламская Партия Возрождения). Стали формироваться первые общины — джамааты.
Известный политолог и специалист в области мусульманского права И. А. Александров объясняет нарастающий интерес в России к идеям и практике ваххабизма двумя основными моментами: во-первых, установлением дипломатических отношений с КСА и постепенным налаживанием взаимовыгодных и активных контактов с этой влиятельной в международных отношениях страной, а во-вторых, бурным всплеском национального и конфессионального самосознания мусульманской части населения страны и отчетливо обозначившимися проявлениями ваххабизма в Дагестане. Основой этого процесса стали ускоренная деидеологизация общества и крушение социальных ориентиров недавнего прошлого, а также массовое обнищание людей вследствие разрыва хозяйственный связей и наступления удручающей безработицы.49 Важно понимать, что данный термин обозначает широкий спектр радикально- фундаменталистских подходов к интерпретации исламского вероучения, получивших наиболее полное и систематизированное изложение в трудах Ибн- Таймийя в XIII веке и Мухаммада Ибн аль-Ваххаба в XVIII веке.
Историю распространения ваххабизма в РД можно разделить условно на три периода. Начальный период, который также охватывает условно 1980-1990 гг., ваххабитскими активистами ввелась работа по созданию условий для проникновения своей идеологии в Дагестан и в другие районы Северного Кавказа, общая просветительская и благотворительная деятельность среди верующих, активная их идеологическая обработка. Одновременно осуществлялась ломка основ традиционного ислама в Дагестане. В этих целях активно использовалась литература известных представителей фундаменталистского ислама в исламском мире и в регионе: Ибн Таймийя, Ибн аль- Ваххаба, С. Кутба и т.д.
На первой стадии дагестанскими ваххабитами совместно со своими единоверцами из Средней Азии была предпринята попытка насильственного захвата Духовного управления мусульман Северного Кавказа в Махачкале 13 мая 1989 г. в результате чего ДУМСК развалилось на несколько национальных духовных управлений.
На втором этапе, который охватывает 1990-1998 гг., происходило организационно-структурное становление и утверждение ваххабитов посредством создания местных и региональных организаций и военизированных лагерей под руководством иностранных инструкторов и специалистов (лагеря Хаттаба, Б. Магомедова и др.).
Третий период с 1999 года стал этапом начала насильственного свержения официальной власти и установления шариатских форм правления в Дагестане. 50
Комментируя действия салафитов, покойный муфтий Дагестана С. Абубакаров как-то сказал: «Но как можно объяснить убийство? Даже если ты знаешь, что ушел из жизни не очень хороший человек, скорбь естественна и здесь. Милость Всевышнего безгранична, но кто-то считает, что он может посягнуть на жизнь, данную Богом. Когда речь идет о ваххабитах, там понятно, у них разрешено, они нас, традиционалистов, считают неверными, этого достаточно для убийства».51
В 1998 г. 15 проповедников из Пакистана более месяца находились в с. Губден Карабудахкенского района. Все они являлись представителями пакистанского религиозно — фундаменталистской партии «Джамаат аль-ислямия» и только несколько человек из них имели религиозное образование. Миссионеры Пакистана побывали также в Ботлихском и Кизилюртовском районах.52
Религиозно-политическое движение ваххабизм в Дагестане был представлен основными лидерами Ахмад- кади Ахтаевым, Магомедовым Багаудином и Аюбом Астраханским и т.д.
По сей день среди российских исламоведов не утихают споры относительно правомерности использования в отношении правомерности использования в отношении отечественных исламских реформаторов термина «ваххабизм».
Есть мнение, что термин ваххабизм некорректен, потому что сами ваххабиты себя так не называют и протестуют против названия. 53
Для их обозначения предлагается термин «салафиты». Некоторые ученые полагают, что термин «ваххабиты» ввел московский востоковед Милославский», другие полагают, что его «ввело КГБ в 70-е годы».54
Целью ваххабитов Дагестана является изменение конституционного строя, объединение Дагестана и Чечни в единое исламское государство и вытеснение России из Северо- Кавказского региона, что как нельзя более кстати укладывается в геополитические замыслы США и их союзников на постсоветском пространстве. Один из лидеров дагестанских исламистов мулла кизилюртовский мечети Мухаммед Багауддин завил, что Дагестан может остаться в составе России, лишь если он станет исламским государством. При этом он выдвинул идею возвращения чеченской войны в священный «джихад», а затем даже был подписан с Салманом Радуевым «Военный договор о взаимопомощи с вооруженными силами Исламского Джамаата Дагестана».
Вторжение боевиков в Дагестан в августе 1999 г. в еще большей степени- беспрецедентные по жестокости террористические акты в Буйнакске, Москве и других российских городах, сделали ваххабизм в глазах подавляющего большинства россиян и мировой общественности синонимом воинствующего экстремизма, бороться с которым необходимо было в том числе и силовыми методами.16 сентября 1999 г. Народным Собранием Республики Дагестан был принят «Закон о запрете ваххабитской и иной экстремистской деятельности на территории РД».55
В иностранной и российской прессе сведения о неких международных силах, поддерживавших «дагестанских моджахедов» стали появляться с самого начала августовской 1999 г. войны в Дагестане. В частности, американская газета «Нью-Йорк Пост» со ссылкой на спецслужбы страны сообщила, что «исламистов в Дагестане поддерживает враг №1 для США – международный террорист Усама бен Ладен».56
Российские спецслужбы примерно в тоже время заявили, что благословление на «священную войну в Дагестане» лидеры чеченских террористов получили у некоторых духовных лидеров Пакистана и Саудовской Аравии. Косвенно «участие международных исламских террористов в дагестанской войне подтвердила и спецслужба Израиля «Моссад», предложившая России свое сотрудничество в обмене информацией о воюющих в Дагестане боевиках».57
Нет сомнения в том, что события на Кавказе были обусловлены геополитическими интересами многих стран. Дестабилизация ситуации на Северном Кавказе была выгодна не только исламским государствам. Не меньшую, а возможно даже большую пользу она принесла бы некоторым западным странам. Недаром геополитики в один голос называли Кавказ и Балканы стыками мировых цивилизаций и пророчили грядущую борьбу за контроль над ними. Ведь, «если допустить, что развал Югославии и война на Балканах — последовательно предпринимаемые шаги к установлению контроля над этой территорией, то все происходящее сейчас на Кавказе идеально вписывается в ту же логическую схему: взрыв общественно-политической обстановки и дальнейшая «афганизация» региона с последующим отторжением его от России.
В реализации указанных задач в идеологическом плане ставка была сделана на исламскую религию, а точнее на ее воинственное и экстремистское направление-ваххабизм, прошедшее историческую пробу западными странами в середине XVIII века в Саудовской Аравии. При щедром финансировании заинтересованных в полной дестабилизации ситуации в Северо- Кавказском регионе, в очень короткие сроки им удалось внедрить в религиозную общину разрушительное течение ваххабизм и создать соответствующую военизированную базу на территории Дагестана. Финансирование деятельности ваххабитов осуществлялось извне, в основном из средств арабских источников. Заинтересованность арабских шейхов в возникновении на территории Дагестана постоянного, неразрешимого конфликта объяснялась еще немаловажным обстоятельством – появлениям на мировом рынке каспийской нефти, способной создать в перспективе конкуренцию ближневосточным нефтяным монархиям.
Сторонники традиционного ислама с первых же дней не признали миссионерскую деятельность последователей ваххабитского течения в исламе, а ваххабиты в свою очередь, отказались от признания традиционного суннитского ислама и считали его последователей неверующими и отступниками от чистого первоначального ислама пророка и четырех правоверных халифов, и призвали вести с ними активную борьбу. На почве непримиримых противоречий между противоборствующими сторонами неоднократно возникали внутриконфессиональные столкновения, приведшие к человеческим жертвам.
Как показали последующие события, в политическом аспекте главное в ваххабизме оказалось стремление к власти. Ваххабиты считали, что лишь они, выступающие за подлинное единобожие, могут возродить и реализовать фундаментальные основы ислама- единство духовной, политической и военной власти, которое было в период пророка. Были выдвинуты претензии к верховной власти в терминах борьбы за установление шариатской формы правления и непризнания светских законов, придуманных, по их мнению, волей человека.
Важно отметить, что исламская религия, как и остальные мировые религии, не имеет ничего общего с экстремизмом и войной. В данном случае, ислам используется определенными силами для решения сугубо геополитических, политических задач и целей исключительно исламскими лозунгами. Заведующий отделом науки Духовного управления мусульман Европейской части России Ассадулин Ф. подчеркнул, что « современный ваххабизм как псевдорелигиозное течение с экстремистским уклоном к самому исламскому вероучению не имеет никакого отношения. А значит, сегодня речь идет об использовании некой религиозной оболочки, которой прикрываются для достижения конкретных политических, а подчас и корыстных целей».58
В таком же духе было сказано о ваххабизме Рамазаном Абдулатиповым, президентом Дагестана, который считает, что «этот ислам — фактически есть выступление против ислама. Это-секта, которая исповедует ислам лишь в экстремистском толке. Ведь известно, ваххабизм в свое время был внедрен в арабских странах английскими колонизаторами для того, чтобы разобщить арабов друг с другом. И таким образом властвовать».59
Другой позиции придерживается российский востоковед А. Малашенко. Он отмечает, что исламские фундаменталисты- это необязательно «бандиты и террористы, это совершенно нормальные и законопослушные люди, политики, действующие на основе фундаменталистской исламской идеологии».60
Следует отметить, что представители официального духовенства Северо — кавказского региона весьма негативно отреагировали на активизацию последователей ваххабитской идеологии здесь.
В частности, первыми, кто стал активно обращать внимание общественности и, прежде всего, официальных органов власти на угрозу ваххабизма в Дагестане, были представители исламского духовенства Дагестана. Первые их письма, обращенные к руководству республики, датируются 1994-1995 гг. Степень противостояния между «ваххабитами» и официальным мусульманским духовенством свидетельствовала о том, что это был не просто спор духовенства, а более серьезный конфликт. Противостояние принимало различные формы, «начиная с пропагандистской войны и взаимных обвинений в отходе от ислама, и заканчивая открытыми междоусобными столкновениями в Махачкале, Кизилюрте, многих селах Буйнакского, Кизилюртовского, Хасавюртовского, Цумадинского районов Республики Дагестан.61 Тому свидетельствует убийство в 2012 году духовного лидера Дагестана шейха Саида Афанди аль- Чиркави, главы самого крупного и самого влиятельного Накшбандийского тариката в Дагестане. Численность его мюридов (последователей) составляла около 200 тысяч человек.
Таким образом, исламский фактор включает в себя не только религию и соответствующий ей образ жизни, но и так называемый исламизм, то есть политический как орудие в руках власти, о чем свидетельствует вся почти 1400-летняя история этой религии. Он сразу заявил о себе и как политическая, и как военная сила.
Принимая во внимание, что терроризм таит глобальную угрозу, необходимы общие шаги и усилия по выработке единых подходов в борьбе с ним. Это позволит корректировать меры по преодолению таких угроз и внутри государства. К комплексу мер по противодействию терроризму относятся организационно-политические, уголовно-процессуальные, административно-правовые и другие. Для нас сегодня особенно важны воспитательные меры, которые направлены на претворение в жизнь политики государства в области борьбы с терроризмом.
Борьба с терроризмом религиозных экстремистов чрезвычайно затруднена. Эта разновидность терроризма является выражением так называемых ценностных конфликтов, которые отличаются особой непримиримостью. Победить такой терроризм можно, лишь используя систему мер противодействия ему, включающую экономические, социально-политические, силовые, духовные методы. Необходимо подойти к решению политических, социально-экономических и национально-культурных проблем российских регионов традиционного распространения ислама с учетом ментальности и образа жизни мусульман, обосновать политику федерального центра в этих регионах обращением к позитивным исламским ценностям.
Важно разработать и проводить такую политику в исламских регионах России, которая допускала бы использование отдельных достижений мусульманско-правовой культуры в интересах развития страны.
Серьезную угрозу для национальной безопасности России, с учетом изменившейся в идеологическом и практическом плане геополитической ситуации стал представлять политизированный исламский фундаментализм, который в современных условиях опирается на мощную поддержку из-за рубежа и усиливается за счет использования исламского прикрытия сепаратистами. Особенной опасной становилась практика слияния национального самосознания народов с религиозным фанатизмом. В этой связи в условиях Северного Кавказа наибольшую угрозу целостности России представляли совместные Дагестано-чеченские экстремистские организации ваххабитского толка.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Противодействие угрозе терроризма составляет одну из стратегических задач обеспечения безопасности нашей страны.
Рост террористической опасности, организованно обретающей черты своего рода «террористического интернационала», создает серьезную угрозу как стабильности в отдельных странах и регионах, так и международной безопасности в целом.
Развязанные в 1999 году международными террористами венные действия в Чечне и Дагестане, постоянные угрозы и теракты в Израиле, других странах Ближнего, Среднего Востока то, и Азии, взрывы в России, захваты заложников — это то, с чем столкнулся весь мир на рубеже тысячелетий, причем в не виданных доселе крайних проявлениях.
По своей природе истоки терроризма носят политический, религиозный характер (в том числе сектатский), уголовный и личностный. Не вызывает сомнений, что эти и подобные им группировки молодежи представляют собой реальную базу для вербовки террористов и экстремистов.
Главная угроза общественной безопасности РФ со стороны религиозно-политического экстремизма заключается в его стремлении навязать обществу модель «исламского государства» на основе жесткого, вплоть до вооруженного подавления инакомыслия. Представители ваххабизма отвергают региональную модель ислама, проявляют нетерпимое отношение к неисламским традициям.
Все эти факторы убедительно говорят о том, что ваххабизм и иные формы исламского фундаментализма превращаются в опаснейший фактор, который серьезно дестабилизирует ситуацию в Северном Кавказе и может стать причиной новых крупномасштабных конфликтов на южных рубежах России. Особую тревогу вызывают их активность и напористость в достижении своих целей.
Отсутствие сколько-нибудь мощной идейно-просветительской базы как следствие, весьма низкий уровень религиозных знаний среди населения оказал, на мой взгляд, пагубное воздействие на характер общественного сознания, в результате которого многие исламские нормы стали политизироваться, использоваться в целях, далеких от нужд истинно верующих.
Российский ислам переживает в настоящее время нелегкие трудные времена, так как подвергается расколам вследствие борьбы за власть.
События, происходившие в эти годы на Северном Кавказе, в том числе и в Дагестане- создание региональных организаций типа Конгресса «Исламская нация», Конгресса народов Дагестана и Чечни, партии «Ассамблея народов Северного Кавказа, провозглашение «свободных исламских территорий», борьба с ваххабизмом, убийство муфтия Дагестана, требование мусульман отставки правительства Правительства РД, установление шариатских норм, регистрация новых исламских партий регионов, как «Аль Ислами» и т.д.- являются в основном попыткой отдельных лидеров «исламизировать политику», «политизировать ислам» и превратить в политическую доктрину, в объект решения социальных проблем всех мусульман. К исламу для обоснования своих политических программ обращаются не только религиозные или консервативные силы, но и те, кто занимается политикой или даже выдвигает лозунги «Федерализации Дагестана», «Конфедерации Республик Северного Кавказа», идею «независимого Кавказского государства».
БИБИЛИОГРАФИЯ
Официальные документы
Закон «о запрете ваххабитской и иной экстремистской деятельности на территории Р. Дагестан»
Закон РФ «о противодействии терроризму»
Концепция внешней политики РФ 2013 года
Концепция противодействия терроризму в Российской Федерации 2009 года
Стратегия национальной безопасности Российской Федерации до 2020 года
Статьи
Абдулатипов Р. Мне дорог мой дом — мой Дагестан в моей России// Российская газета. 17.08.1999
Гритчин Н., Каковкин Г. Ислам и порядок на Кавказе//Газета «Известия». 25.08.1998
Джумаев А. Центральная Азия: религия и общество-тема очередного семинара Фонда «Сорос- Кыргызстан» // «Центральная Азия». 1997. №6(12)
Журнал научной общественности РД// «Научный мир». №1(18). 2011
Максаков И., Сергеев Д. Соотношение исламских движений Дагестана// «НГ — Религии». № 3(14). Март. 1998
Малашенко А. Исламский фактор в дагестанской войне //Региональный журнал «Голос России». №5. 1.10. 1999
Мурклинская Г. Дагестан с Россией или без нее. На Кавказской шахматной доске эта республика играет ключевую роль//Независимая газета .27.04.1999
Пауков В., Лефко Э. Воины Аллаха выбирают Кавказ// «Время».30.08.1999
Ярлыкаров А.А., Бобровников В.О. «Ваххабиты Северного Кавказа»//Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь. Выпуск 2.М. 1999
Монографии
Акаев В. Х. Суффизм и ваххабизм на Северном Кавказе. М., 1999
Аквсентьян А. Ислам на Северном Кавказе. С.,1984
Алибеков Г.А.. История Дагестана.1 том. М., 1967
Ас-Сейд Ахмад ибн Зейни Дахлян. Заблуждение Ваххабитов. 2002
Большаков О. Г. История Халифата.1 том. М., 2000
Васильев А.М. Пуритане ислама? Ваххабизм и первое государство саудидов в Аравии. М. 1967
Гаджиев Р.Г. Ваххабизм: особенности его проявления на Северном Кавказе. М.2002
Жданов С. Ваххабиты и их покровители. М. 2000
Ибн Абд аль — Ваххаб. Масаиль Альджахилийя
Ибн Ганнам. История Неджда, называемая садом мыслей и понятий.
Ч. 2.
Ислам. Энциклопедический словарь. М. «Наука».1991
Кисриев Э. Ф. Ислам в Дагестане. М. 2007
Курбанов Г.М. Религия и политика террора. М. 2007
Курбанов М. Р., Курбанов Г. М. Религии народов Дагестана. История и современность. М., 2001
Луцкий В. Арабские страны. М. 1947
Макаров Д. В. Официальный и неофициальный ислам в Дагестане. М. 2000
Малашенко. Исламские ориентиры Северного Кавказа. М., 2001
Мухаммад аль — Газали. Миаталь- суаль ан ислам (Сто вопросов об исламе). – Каир. 1989
Наумкин В.В. Ислам и мусульмане: культура и политика. — Москва: Фонд поддержки
Политический ислам на северном Кавказе: Роль внешнего влияния на примере Дагестана. Махачкала. 2009
Пересыпкин О. Г.: Из дальних странствий возвратясь… Москва: Восток — Запад, 2010
Пересыпкин О. Г. Восточные узоры. – Москва: Кругъ, 2006
Примаков Е. М. Конфиденциально Ближний Восток на сцене и за кулисами (вторая половина XX-XXI века). – Москва: ИИК «Российская газета». 2006
Разаков Р.Ч-М. История Дагестана. М.,2011
Рябченко Е. В., Карнаушенко Л. В. Религиозный экстремизм и особенности противодействия ему на Северном Кавказе. Краснодар. 2007
Саид-афанди аль — Чиркави. Сокровища благодатных знаний. М. 2008
Тримингэм Дж. Суфийские ордены в исламе. М., 1989
Федорова А. В. Супертерроризм: новый вызов нового века. М. 2002
Шихсаидов А. Р. Распространение ислама в Дагестане// Ислам и исламская культура в Дагестане. М., 2001
Шумов С., Андреев А. Ваххабиты XVII-XX века. М. 2002
Иностранные источники
Сайты
http://www.aljazeera.net
http://arabic.rt.com
http://www.bbc.com
https://www.cia.gov
http://fpc.state.gov
http://georgewbush-whitehouse.archives.gov
http://www.globalsecurity.org
http://www.hrw.org
http://icasualties.org
https://www.icrc.org
http://www.iimes.ru
http://www.iraqicp.com
http://www.irinnews.org
http://www.mid.ru
http://ria.ru
http://www.theiraqmuseum.com
1 2