1.2 Статус женщины в средневековой Японии
Начало VI века в Японии ознаменовался тем, что в страну из Китая стал проникать постепенно буддизм. В то время женщина еще была не полностью зависима от мужчин[1].
Правовой статус женщины регулировался законодательством «Тайхо Еро ре»:
В соответствии со ст. 5 женщины не платили налогов;
В соответствии со ст. 23 незамужние дамы могли унаследовать от родственников свою долю имущества;
И в соответствии со ст. 30, женщины имели право на развод и даже имели возможность еще раз выйти замуж[2].
Ухудшение положения женщины наблюдалось в период изменений, которые были в период Хэйан (794–1185). Буддийские учения считали женщину нечистой в ритуальном смысле. Возможность просветления для нее с тех пор отрицалась. Говорилось даже, что женщины в этом мире — «посланцы ада»[3]. Для искупления женских грехов представителям женского пола следовало строго подчиняться родителям, мужу, а затем и сыновьям.
Правовой статус женщин был в соответствии со статьями, прописанными в кодексе «Тайхо Еро рё», но реальное положение уже изменилось радикально. Женщины в обществе стали «невидимками», которые были лишены права даже покидать собственный дом без дозволения на то отца или мужа. Даже разговаривать женщина свободно не имела права – разговорчивость становилась порой вполне оправданной причиной развода с женщиной[4]. В тот же период начинается изоляция женщин от системы образования, что значительно отличало новый период от периода Хэйан. В XII веке в Японии намечается период Камакура (1185–1333), который стал последним этапом высокого социального положения женщин в стране. Социальные границы на некоторое время были разрушены децентрализацией государственного устройства.
Военные конфликты привели к тому, что женщины обороняли не только семьи, детей и имущественные ценности, но и города. Они вмешивались в политику и управляли крупными территориями. В Японии именно в этот период появляются легенды о знаменитых воительницах — женщинах[5]. Это привело к гармонизации в буддизме концепции восприятия женщины как таковой. Буддийские мыслители, включая реформатора Нитирэна (1222–1282), отстаивали все чаще мысль, что женщина может также достигать просветления [6]. Однако в период Эдо(1603–1867) была проведена централизация страны, и это способствовало консервации социальных классов. Тогда демократичное отношение к женщинам в социуме снова кануло в лету.
Женщины с юридической точки зрения в этот период лишились прав. Они не могли владеть имуществом и разводиться с мужем. Также было ограничено право на свободное передвижение женщин, и женщины должны были получить согласие мужа или покровителя на то, чтобы куда-то пойти. Жизнь женщины была ограничена пределами ее домохозяйства и принципами беспрекословного подчинения главе семьи.
Главная роль, которая отводилась женщинам – родить сына. Из каждой девушки старались сделать хорошую жену, поэтому все воспитание девочек сводилось к обучению домашним делам и к поведению в обществе. Девочек с раннего возраста учили как уважать старших. В Японии для этого было даже создано специальное Великое наставление для женщин (Onna Daigaku takarabako)[7]. Конфуцианские постулаты, вытесненные буддизмом, снова набрали силу, и женщины подчинялись при этом мужу, отцу или сыну — в зависимости от ее положения и ситуации[8]. Девочкам было запрещено получать образование, что не дававло возможности девочкам развиваться в других сферах, и они были вынуждены получать навыки домохозяек и учиться послушанию. В период Эдо статусы женщины стали определяться возрастными параметрами. В более высоком положении находились дамы в возрасте.
В конце жизни женщина становилась свободна, и даже имела свои средства, что позволяло ей самостоятельно распоряжаться собственной судьбой[9] .
Вершиной расцвета культуры японского народа стал период Хэйан (794-1185). В это время развивались самобытные виды творчества и искусства в Японии, письменность и поэзия, литература. Творчеством занимались в основном аристократы, которые создавали повести, произведения и дневники, и при этом многие из авторов этих произведений были женщинами. Среди наиболее известных японских писателей этого периода огромное количество женщин, что отличает этот период от периода Асука (538 —710) и периода Нара (710-794). Можно выделить Мурасаки сикибу, Сэй-сёнагон и других. У некоторых даже не имелось имен, и они называли себя Матерью Митицуна или Дочерью Такасуэ. Но это не помешало им внести важный вклад в японскую литературу в целом.
Произведения женщин-писателей того времени хорошо раскрывают понятия жизни женщины, которая имеет аристократическое происхождение, и в то время в литературе отражаются ее чувства, мысли и идеалы. Считается, что период Хэйан в Японии стал периодом с женским лицом, и даже мужчины того времени не имели характерных для более ранних периодов грубости и агрессивности поведения. Женщины, как и мужчины, в этот период стали тонкими знатоками красоты, а сама эпоха стала порой эстетизма и изящества в принципе. Это эпоха романтизации отношений мужчин и женщин, чего не было в период Мэйдзи. Мужчины писали женщинам письма и красивые признания, иногда даже в стихах. Стало принято активно добиваться встреч с женщиной и испытывать влюбленность, что ранее было совершенно недопустимо. В общество при этом проникали уже патриархальные нормы, и мужчина забывал о возлюбленной, добившись ее или устав от нее, и переключался на другую. Женщины часто испытывали страдания от одиночества, и переживали от недостатка мужского внимания. Женская поэзия того времени и романтическая литература полностью прошиты грустными переживаниями об ушедшем мужчине. Иногда в произведениях показаны мужчины-герои, которые винят себя за подобное поведение и проявляют беспокойство о дамах, не покидая их и не бросая на произвол. Европейцы во все времена считали, что японские жены — наиболее послушные и внимательные к мужу, и наиболее заботливые к детям. Однако это слишком упрощенная трактовка японского образа женщины, и реальному положению вещей такое мнение не соответствует.
В социуме женщина имеет достаточно высокое положение, и высокий статус[10]. С древних времен считалось в этой стране, что женщины могут общаться с богами, и даже в мифологии есть богиня Аматэрасу – женщина.
В Японии до XIV века преобладал матриархат, права женщин были равными. Женщины являлись полноправными членами общества, они могли работать наравне с мужчинами и обладали той же степень свободы, что и мужчины, в том числе в вопросах семьи и брака[11].
При этом статус женщин, принадлежащих к высшему классу основывался на принципах конфуцианской этики, в соответствии с которой женщине предписывалось «три покорности»:
— в молодости она должна подчиняться отцу,
— после замужества своему мужу,
— в старости – детям.
Отношение к женщине становится более патронажным в XIV и особенно в XV веке. Междоусобные войны XV в. причинили народным массам огромные страдания[12]. В самом позднем Средневековье, начала XVII века в период династии сёгунов Токугава ( Токугава (Иэясу Сёгунат Эдо )[13](1542–1616)), то есть во время создания централизованного феодального государства в Японии укрепляется незыблемость господства мужа и положение женщины в Японии становиться еще более зависимым.
Отношение к детям. По отношению к детям в Японии существовало много поверий. Было принято проводить различные обряды, целью которых считалось изгнание злых духов.
На седьмой день после рождения ребенку выбиралось имя.
Спустя 100 дней после рождения проводился еще один обряд. Это был праздник на который звали близких гостей.
На год рождения ребенка проводился ритуал – предсказание. Перед малышом раскладывались различные предметы – серп, молоток, счеты и т.д. По выбору предмета делалось предсказание – какой дальше сложится его жизнь – будет он богатым, знатным, мудрым и т.д.
В первые два года ребенок был полностью привязан к матери. Женщина должна была брать его с собой везде.
В Японии детям не было принято ничего запрещать. Детям полагалось дозволять все, чего они захотят.
Также обряды проводились при достижении детьми – 3,5 и 7 лет. Данные цифры считались магическими.
В возрасте 7 лет девочки и мальчики разделялись. Детей разных полов полагалось воспитывать в отдельности[14]. Характер японского дома такого, что он все время живет на веду у других, поэтому боязнь быть высмеянным и униженным имеет особое значение для японцев. Поэтому ребенку давалось наречение: «будешь вести себя плохо, все от тебя отвернутся, будут смеяться над тобой».
Оказаться опозоренным в глазах других людей по праву считалось самым жестоким наказанием. Жить с позором было невыносимо.
В школьный период на ребенка возлагаются первые ограничения. Ребенка приучают остерегаться, быть осмотрительным, не «терять лицо» в обществе. Но, свобода, которую японские дети имеют в ранний период детства оставляет отпечаток в их душе на всю оставшуюся жизнь. Японцы остаются снисходительными к человеческим слабостям, будучи чрезвычайно требовательными к себе и другим в вопросах долга. При этом японцы готовы ради высшего долга отвернуться от наслаждений.
1.3 Положение женщины в средневековом обществе Кореи
Положение женщин Китая и Кореи в средневековый период определялось кодексом Тан. Семейные традиции в Китае складывались определенным образом под действием китайской колонизации[15]. В возрасте 7 лет воспитание мальчиков и девочек подразделялось.
При этом в Корее особо почиталось рождение мальчиков. По количеству сыновей в семье можно было судить о ее богатстве[16]. Мальчиков в семье почитали особенно. Количество сыновей в семье являлось главным признаком ее богатства.
Женщины молились богу, чтобы он смиловался над ними и подарил им сына.
Для женщин, находящихся в положении предусматривались определенные правила и запреты.
Например, запрещалось даже приближаться к нечистому делу, запрещалось употреблять в пищу определенные продукты, запрещалось посещать дома, где недавно умер человек.
Соблюдение данных запретов были обязательны к исполнению и за этим следила вся семья беременной женщины. Придумывались даже всякие уловки-нарекания. Например, будешь есть мясо утки, у ребенка будет кожа в пупырышках. Также считалось, что если женщина не будет соблюдать установленные запреты, то роды будут тяжелыми, а ребенок может родиться больным.
Когда ребенок рождался, на ворота дома вывешивалась соломенная веревка кымчжуль, чтобы предупредить других людей, что в доме есть новорожденный и входить в него посторонним нельзя. Также шляпа являлось оберегом от злых духов.
По преданиям хранителем новорожденных детей бабушка Самсин Хальмони. Поэтому согласно преданию, бабушке необходимо было приносить каждое утро воду и рис, чтобы она в свою очередь охраняла новорожденных детей от различных духов и бед. Эту пищу съедала мать, чтобы восстановить свои силы. На 14-й и 21-й день после рождения ребенка Самсин Хальмони отдавались жертвоприношения. Олицетворение бабушки было принято делать в виде кусочка белой бумаги или чистой соломы.
По приданиям также считалось, что синие пятно на ягодицах (монгольское пятно) — это след от шлепка бабушки в момент принятия ребенка в этот мир.
О красоте и здоровье новорожденного ребенка говорить было непринято. Считалось, что восхищение ребенком может привлечь злых духов, вызвать их зависть и следовательно, навлечь беду.
Также если в доме имеется новорожденный ребенок, не принято было убивать животных или входить людям, недавно бывшим на похоронах. Считалось, что они могут привести за собой злых духов, которые несут вред для новорожденных.
Чтобы поздравить малыша устраивали праздник на 100-ый день после его рождения. Если в этот день ребенок болел, то праздник не проводился, ибо празднование в день болезни ребенка также может привлечь несчастье.
Праздник на 100-ый день начинался с почитания бабушки Самсин Хальмони. В качестве благодарности за заботу о ребенке ей приносили суп и рис. Затем вся семья и приглашенные гости садились за стол, пили пиво, еле рисовые лепешки и различные лакомства. По обычаю, пекли пирожки из красной фасоли и раскладывали их в доме на четыре стороны света. Все это делалось, чтобы привлечь в дом счастье и отогнать злых духов.
Также существовало поверье, что если в этот день будет съедено 100 рисовых лепешек, то ребенку сулит долгая и счастливая жизнь. Поэтому рисовые лепешки пекли в огромном количестве и рассылали всем подряд, дабы разделить радостное событие семьи.
Возвращать посуду пустой после съеденных лепешек было не принято. Обычно в нее клали пряжу, деньги или другие вещи, символизирующие богатство.
Если ребенок дожил до одного года, то это считалось важным поводом для торжества[17]. У корейцев годовщина ребенка называется «Толь» и признается самым важным днем в жизни человека, важнее свадьбы и любых других событий дальнейшей жизни.
Этот праздник является ярким торжеством, на которое приглашается большое количество гостей, залы и комната изменника украшается, а стол заполняется самыми разными лакомствами. Также по традиции готовятся рисовые лепешками, которыми в первую очередь угощается все та же бабушка Самсин Хальмони. В этот день малыша одевают в новый национальный костюмчик, сажают за стол, на котором разложены различные предметы (деньги, книги и др.). данный ритуал является своего рода предсказанием. По предмету, который будет выбран ребенком судят о его будущем. Если деньги, — значит будет богатым, если книги – будет умным и т.д. Также на стол могли ложится пряжа, сабли, рисовые лепешки. Пряжа ознаменовала долгую жизнь, сабля – военное дело и успехи в достижениях, рисовая лепешка – долгую жизнь.
После этого ритуала гости дарят подарки и садятся за стол. Дарить было принято деньги, одежду, драгоценности и различные ювелирные украшения. Вместе с подарками было принято преподносить рисовые лепешки в знак того, что малышу желается счастье на долгие годы.
Учеба детей была довольно затратным делом, которое позволить себе могли далеко не все. Поэтому учить было принято только мальчиков и как правило, данное обучение ограничивалось двумя годами. Учеба проходила параллельно с хозяйственными работами. Но за этот недолгий период времени дети выучивали несколько сотен иероглифов и основы древнекитайского языка. Иногда детей обучали корейской грамоте, но особого проку в этом не было, так как большинство книг и документов в Корее выходили на древнекитайском языке.
Чтобы овладеть данным языком необходимо было провести в школе не один год. Поэтому грамотными детьми быль только дворянские дети[18].
Зато остальных детей учили шить, готовить, делать различные домашние дела. Поэтому дети, выросшие в небогатых семьях были вполне приспособлены к жизни.
Несмотря на то, что девочек не было принято отправлять в школу, некоторых обучали дома. Поэтому хотя и редко, но все же можно было встретить образованную корейскую женщину.
Особо примечательным представляется случай, который произошел в 15 веке при дворе правителя Корее. Енсан-гун был сыном второй жены короля Сончжона. Первая его жена умерла, не оставив наследника. В 1474 г. Сончжон взял в жены дочь высокопоставленного сановника — Юн Гигёна — госпожу Юн. Однако, король и королева не взлюбили новую жену своего сына. Судба женщина оказалась несчастной, брак принес ей одно мучение, в 1479 году она была низведена до положения простолюдинки и выслана к себе на родину, в провинцию, когда ее сыну исполнилось всего 3 года. Ёнсангуну (сын госпожи Юн и Енсан-гуна) был настолько мал, что о своей матери он полностью забыл. Однако, король Сончжое не был уверен в правильности своего решения и приказал возвратить Юн во дворец. Но возвращение во дворец не вернуло молодой Юн счастья. В 1482 г. королева-мать под злым умыслом обвинила Юн в дурных намерениях, в результате чего Сончжон был вынужден отправить бывшей королеве приказ с повелением умереть (что означало требование – покончить жизнь самоубийством[19]. Это демонстрирует жестокое отношение к женщине даже высокого положения.
Если говорить о запретах, связанных с погребальными обрядами, то корейцы не были уникальны в своих традициях ограничений для беременных:
1) беременной женщине запрещалось входить в дом с покойником, так как это сулило несчастье и навлекало беду на еще не рожденного ребенка;
2) скорбящие и люди, недавно бывшие на похоронах не должны входить в дом, где ждут пополнения или где недавно родился ребенок;
3) если все же беременная женщина зашла в дом с покойником, то чтобы отогнать от ребенка беду она должна была через неделю после родов подуть 3 раза в печь;
4) также считалось, что если после родов в дом зашел скорбящий человек, то у матери портилось молоко;
5) скорбящий человек не должен был встречаться и со всеми членами семьи, которые живут в доме с беременной женщиной[20].
1.4 Сравнительный анализ статуса женщины в Китае, Японии и Кореи периода средневековья
Рассмотрев традиции семьи и брака в Китае, Корее и Японии, мы можем отметить, что в них имеется много общего, обусловленного традициями конфуцианской эпохи. Прежде всего следует отметить, что в этих странах почитался авторитет родителей, уважение к их решениям.
Также многие нормы относились к положению женщины. В Японии только дворянским женщинам разрешалось выходить за пределы усадьбы. Но только в вечерние время и закутавшись с головой в специальное покрывало чанъот. Японские законы, как и в Китае и по обычаям Кореи, позволяли мужчинам, помимо главной жены, иметь еще и наложниц[21]. Количество их никак не ограничивалось, но на практике даже одна наложница была роскошью, которую могли позволить себе только богатые люди, а уж 3-4 наложниц могли содержать лишь представители самой верхушки общества.
В Корее также наличие наложниц стоило крайне дорого и было прихотью исключительно для души корейского мужчины, ведь все имущество и богатство могли лишь наследовать отпрыски от законной супруги. Однако эти привилегии отнюдь не лишали несчастную жену беспокойства и войны с его наложницами за внимание мужа.
В Японии довольно долго существовал матриархат почти до середины XIV века, и в соответствии с его правилами женщины имели одинаковые права с мужчинами, и обладали такой же степенью свободы во всех сферах жизнедеятельности, включая сферу любви и семейных отношений. Но стоит отметить, что такие права распространялись на граждан страны, которые относились к простым людям, в основном это были рыбаки, земледельцы и купцы и так далее. Но если говорить о женщинах, которые относились к высшему сословие, то в их среде поведение женщин регламентировалось конфуцианской этикой, в соответствии с которой женщина должна быть покорной, если она не замужем, то отцу, если она имеет статус жены, то должна покоряться мужу, а в старости должна быть покорна детям. Но помимо этого в отношении прав женщин высокого сословия существовали и другие ограничения.
Но если женщина рожала сына, особенно если это был долгожданный ребёнок, то ее статус намного повышался, потому что мальчик в соответствии с правилами конфуцианства считался приемником традиций своего рода, и это обуславливало то, что отношение в семье к сыновьям сильно отличалось от отношения к дочерям, сыновей больше благоволили. Весь жизненный путь мальчиков, начиная даже с того времени, когда родители задумываются о его зачатии, сопровождался различными ритуалами, церемониями, предсказаниями и пожеланиями. Такое отношение к сыновьям было не только в Японии, но и Китае, и в Корее, но вот правила и традиции конфуцианства были распространены только среди граждан высшего сословия и ученых.
В отношении жизни простых людей эти нормы и обычая не имели такого сильного распространения, а даже ели они и существовали то в более простом виде. Так в Китае, в Японии и Корее не запрещали совершать браки по любви, хотя традиционно родители сами выбирали супруга своим детям.
Несмотря на то, что нормы конфуцианства распространились на эти три страны Китай, Японию и в Корею, в обществе этих стран имеются небольшие различия в проведении церемонии бракосочетания, и имеются существенные различия в понимании и смысле брака. И эти различия, как нам кажется, больше обусловлены как ихними национальными обычаями, так и нормами тех религий, которые были распространены на этих территориях до конфуцианства. Так, например, в Японии такой религией был буддизм, но в этой стране в отличии от других стран, люди верили, что каждый из них может стать Буддой. И такая вера делала человека ответственным за свои поступки, дела, мысли и сознание. И поэтому при выборе супруга своим детям родители спрашивали их согласия.
И это в свою очередь обуславливало то, что в Японии помолвки, знакомства были более спокойные, чем в Китае, когда молодых людей ставили перед фактом совершения этих помолвок и знакомств без их согласия. В Японии также другое отношение к семье и к сфере сексуальных удовольствий, так если муж приведёт в семью гейшу или проститутку, то она не будет считаться его второй женой, как это происходит в Китае и Корее, а будет иметь статус служанки, но ее дети будут считаться законными детьми. Как видим, статус жены в Японии остается неизменным.
Если же говорить о Корее, то там до конфуцианства процветали шаманские обряды и традиции, но корейцы всегда отдавали предпочтение своему роду и клану, поэтому принцип конфуцианства, которой говорит о поклонении предкам, там приняли благоприятно. Но под влиянием национальных приоритетов корейцев, этот культ поклонения предкам немного видоизменился, и в Корее основной целью этого культа стало продолжение рода. Поэтому понимание смысла брака в Корее продиктовано стремлением продолжать род для удовлетворения предков. И это обуславливало следующие правила в Корее, там человек, который не вступает в брак, не имеет права голоса на общем родовом собрании, что в свою очередь стало причиной совершения ранних браков, то есть в 7-8 лет.
Также при рождении детей старший сын имел больше прав, так он считался наследником, чем остальные дети, это касалась и младших братьев. Старшего сына даже воспитывали по-другому, а младшие сыновья хоть и считались продолжателями рода, но прав они имели меньше. Также в Корее разрешалось иметь наложниц, но дети этих наложниц не считались законными.
В Японии существовала и другая сторона половой жизни, которой не было в других странах, это романтические, свободные любовные отношения. Хотя и в Японии, и в Китае предпринимались попытки принизить значимость этой сферы отношений, но успехом они не увенчались. Да и сами жены в обеих странах относятся спокойно к такому поведению своих мужей.
И так можно сказать, что одинаковые нормы конфуцианства в каждой из трех стран, таких как Китай, Япония, и Корея имеют свои отличительные черты, которые сформировались под воздействием национальных религий и традиций, что стало результатом того, что в каждой стране был установлен свой особый порядок жизнедеятельности людей, но формирование психологии, убеждений, чувств и ума этих людей происходило под влиянием норм конфуцианства, что и обусловило их дальнейшее развитие в соответствии с эти учением, а также повлияло на их быт и уклад жизни.
И как считают многие исследователи, что именно распространение конфуцианского учения и его влияние на сознание и умы людей, способствовало формированию отличительных черт национального характера, таких как: довольствие малым; социальная дисциплина; трудолюбие; стремление к знаниям для того, чтобы использовать познанное для упрочения старого; стремление самосовершенствоваться; стремление к более высокому социальному положению; укрепление социально-семейных связей и перенос этой крепости на деловые связи и так далее, и объясняет тот факт, что эти страны имеют небывалый подъем, как в экономике, так и в других сферах жизнедеятельности общества в современном мире.