Страницы: 1 2
Содержание
- ВВЕДЕНИЕ
- ГЛАВА I. Сюжетные и типологические особенности мифологии скандинавских стран
- 1.1 Ареал распространения как пространство богов и героев скандинавских мифов
- 1.2 Канонические сюжеты скандинавских мифов во взаимодействии с сюжетами славянской мифологии
- Глава II. Современная культура России как пространство скандинавских заимствований
- 2.1 Герои скандинавской мифологии в современном российском кино
- 2.2 Литературные заимствования сюжетов и образов
- 2.3 Герои скандинавских мифов в современном российском изобразительном искусстве и современной музыке
- Заключение
- Литература
ВВЕДЕНИЕ
Актуальность темы исследования. Миф является произведением народной веры, которая входит в состав философско-эстетических представлений общества. Изначально именно миф формировал понимание мироустройства, давал основу для интерпретации природных и социальных процессов, народных обычаев. Миф имеет тесную связь с литературой, психологией, этнографией и философией.
Так как миф — это один из самых первых видов коллективного творческого взаимодействия в обществе, есть основания считать, что именно он обуславливает формирование и последующее развитие фольклора, литературы, кино, музыки и изобразительного искусства.
Авторы во всём мире применяют в собственных работах мотивы, образы и сюжеты народной мифологии, обращая внимание современного читателя к проблемам диалога культур, добра и зла, извечных нравственных вопросов, которые интересуют и героев, и читателей. Скандинавская мифология не является исключением. Более того, именно она активно востребована современным читателем, зрителем, слушателем в связи с уникальностью образов, магической силой сюжетных ходов и коллизий. Активное использование сюжетики и образности скандинавской мифологии в XX в. связано с возникновением и распространением жанра фэнтези. В литературе такого жанра можно обнаружить немало героев, которые стали классическими, были заимствованы именно из скандинавской мифологии. Заинтересованность героями скандинавской мифологии обуславливается и высокой популярностью комиксов с участием в них таких богов, как Локи, Тор, Один и пр. В последние десятилетия кинематограф выпустил большое количество мультфильмов, документальных и художественных кинолент, киносериалов и пр., героями которых являются персонажи скандинавской мифологии. Такое яркое проявление интереса в обществе к скандинавской мифологии протекает далеко от Дании, Исландии и Германии, откуда и распространялись эти мифы.
В России интерес к искусству, основанному на скандинавской мифологии, в большей степени пришёл именно с появлением «отца фэнтези» — Джона Толкина. Популярность его книг в нашей стране превысила известность всех других авторов мира фэнтези. Спрос общества на такой жанр в искусстве обеспечил появление отечественных авторов мира фэнтези как в литературе, так и в кинематографе. В дальнейшем мотивы скандинавской мифологии стали проявляться в музыке, с частности у исполнителей рок-музыки. Скандинавские боги стали героями песен, а музыка дополнилась мотивами скандинавской фольклорной музыки.
На фоне таких заимствований в России охотно принимаются отсылки к скандинавской мифологии в разных сферах культуры. И на данном этапе обществом в значительной мере востребованы подобные заимствования, что обеспечивает популярность скандинавских мифологических героев в пространстве современной культуры России и объясняет актуальность работы.
Степень научной разработанности. Исследование, главным образом, основывается на сборнике, составленном исландским историографом, политиком, прозаиком Снорри Стурлусоном (1179—1241), автором «Младшей Эдды», являющейся своего рода учебником поэтического искусства скальдов, в котором отразилась скандинавская языческая мифология.
Углубленным изучением скандинавской мифологии, её истории, выявлением особенностей миропонимания занимались А.И. Асов, С.А. Токарев, К.М. Королёв, В.Я. Петрухин, П. Колум, В.И. Коровин, О.М. Иванова- Казас и др.
Изучением мифологических существ и явлений славянской и скандинавской мифологии занимались следующие авторы: Метелинский Е.М., Толстая С.М., Грушко Е.А., Топоров В.Н., Седюкова И.А. . Данные работы позволяют проводить сравнительный анализ структуры мифологии славян и скандинавов.
Изучению и выявлению особенностей происхождения богов и явлений в области славянской мифологии посвящены работы таких авторов, как: Е.Е. Левкиевская, А.И. Асов, А.Е.Кулаков, Ф.С.Капица, О.С.Осипова.
Вышеперечисленные авторы в своих трудах дают подробное описание персонажей и явлений мифологии, определяют их роль в системе культуры, выявляют связь мифологии с традициями и обычаями славянских и скандинавских народов, прослеживают особенности почитания богов в зависимости от характера божества и его силы. Степень изученности проблемы исследования объясняется её актуальностью и востребованностью среди современных зрителей, читателей, слушателей, особенно среди молодёжи.
Объектом исследования является современная культура России.
Предмет исследования — мотивы и образы скандинавской мифологии в современной культуре России.
Цель данного исследования — анализ проникновения скандинавской мифологии в современную культуру России и ее влияния на содержательность отечественного контента.
Для достижения данной цели необходимо решить следующие задачи:
- обозначить ареалы распространения скандинавских мифов;
- раскрыть взаимодействие канонических сюжетов скандинавских мифов с сюжетами славянской мифологии;
- выявить литературные заимствования сюжетов и образов скандинавской мифологии;
- выявить заимствования героев скандинавской мифологии в современном российском кино;
- определить использование героев скандинавских мифов в современном российском изобразительном искусстве и музыке.
Методами исследования являются:
- интерпретативный метод, при помощи которого были выявлены и проанализированы истоки взаимодействия скандинавской и мифологической культуры;
- аналитический метод позволил выделить особенности взаимодействия мифологических представлений, их общие черты и различия;
- компаративистский метод был использован при составлении сравнительной характеристики мифологических систем славян и скандинавов;
- структурно-функциональный метод позволил выявить систему миропонимания и функционирования богов в мифологии.
Структура работы. Работа состоит из введения, двух глав, пяти параграфов, заключения, списка использованной литературы и приложений.
ГЛАВА I. Сюжетные и типологические особенности мифологии скандинавских стран
Мифология скандинавских стран имеет разветвлённую типологию и сюжеты. Эти произведения устного народного творчества, как и других народов, сохранили свою самобытность до настоящего времени. Кроме того, отмечаются особая актуальность мифологии скандинавских стран в молодёжной среде читателей, зрителей, слушателей. В этой связи представляется интересным рассмотреть пространство богов и героев скандинавских мифов в ареале их распространения.
1.1 Ареал распространения как пространство богов и героев скандинавских мифов
Перед тем, как обозначить ареалы распространения скандинавской мифологии, следует обратиться к самому понятию «миф».
В обыденном понимании миф представляет собой старинное предание о происхождении мира, жизни богов, героев и появлении необычных существ. Мифология сочетает в себе целую систему взглядов об устройстве мира, которая изначально имелась у того или иного народа. Но мифологию нельзя считать статичной, так как устное народное творчество сакрального характера берёт начало от примитивных сказаний, которые повествуют о путешествиях и жизни предков, и преобразуется в сложную иерархию богов и «распределением между ними различных функций».
Уже с начала XIX века исследования учёных, помимо хорошо известной античной и библейской мифологии, стали привлекать мифы таких индоевропейских народов, как индейцы, иранцы, германцы и славяне.
Скандинавская мифология, такой, какой мы её знаем, дошла до нас по песням «Старшей Эдды» и пересказанной Снорри Стурлусоном его «Эдды» (она же — «Младшая Эдда»). Это литературный памятник середины XIII в, который тщательно берегли исландцы даже после крещения Исландии в 1000 году. То есть, даже после того, как было принято христианство, им удалось сохранить веру в своих изначальных богов вместе с «мифологической реальностью мира».
Те, кто входил в число скандинавов, а это и свеи (предки современных шведов), и даны (предки датчан), и норги (предки нынешних норвежцев), и саксы, юты, англы — все племена, при высадке на берег со своих драккаров и основании там поселений, в обязательном порядке сооружали капища для своих божеств. Но при всём стремлении «сохранить изначальную скандинавскую мифологию», хоть и фрагментарно, это удалось только Исландии, которая была заселена норвежцами примерно в 970 году.
Это можно объяснить особым географическим положением Исландии: её острова находятся в стороне от севера Европы. Такое расположение обеспечивало спокойное существование и укрепление скандинавской мифологии, в то время как «в Европе активно шёл процесс христианизации, который завершился уже к концу X- началу XI вв».
Впоследствии мощное влияние со стороны христианской Европы породило своего рода «двоеверие», которое заключалось в одновременном существовании веры в древних богов скандинавов и христианства. Разница была в том, что в остальных государствах Европы при принятии крещения и утверждении христианской веры происходило полное отрицание богов и всего, что было связано с первоначальной верой. Но, «добровольное распространение христианства» в Исландии, которое обеспечивало плавное проникание христианства к язычеству, позволяло скандинавским конунгам веровать в Одина, Тора, ванов, асов и пр. Ярким примером служит «Сага об Олаве, сыне Трюггви», где норвежский конунг, так активно призывал к новой вере, что именем Олава запугивали детей. Сами же исландцы, во избежание враждебной ситуации, добровольно приняли христианство, а сам конунг Олав продолжал «почитать прежних богов».
Свой вклад в сохранение язычества внесли скальды — «скандинавские поэты средневековья», которые обыгрывали мифологические мотивы в своей поэзии, прежде всего в кеннингах- «поэтических метафорах, часто содержащих аллюзии и отсылки к эпизодам мифов».
Наличие общих черт в мифологии славян и скандинавов указывает на соприкосновение этих двух культур ещё на раннем этапе складывания их мифологии. Г.В. Вернадский утверждает, что взаимодействия скандинавов и славян начались с VI века, когда скандинавы исследовали «Западную Двину и дошли до верхов Оки и Волги, а затем добрались до Северокавказского и Азовского регионов». Но, расцветом взаимодействий славянской и скандинавской культуры принято считать IX-XI вв, этот период называют «эпохой викингов». Этому свидетельствует перенимание славянами некоторых обрядов. К примеру, именно в этот период начинается расширение использования погребения в ладье, что считается исконно скандинавским обычаем. Такой обряд стал часто использоваться балтийскими славянами, которые в некоторой степени впоследствии изменили обряд захоронения в ладьях под свою культуру. Таким образом появился ритуал кремации и ингумации, а так же ритуал урновых захоронений в небольших лодках.
На фоне заимствований обрядов можно предположить, что общие черты скандинавских и славянских божеств и духов тоже не случайны. Боги скандинавов, чётко распределённые по своим функциям, образуют целую систему, которая напоминает пантеон славянских богов. Основой идеей такой иерархии является то, что каждому божеству свойственен свой характер (от добродушия, до постоянного гнева на лице), свои сверхъестественные силы, в некоторых случаях помощники (духи, либо мифологические существа) и особенности погоды и времён года.
Вообще, продолжительная и крепкая связь скандинавов со своими древними богами нашла выражение в религии Асатру (иначе — Трот). Изначально эта религия была распространена в Европе, «охватывая территорию от Франции до северо-запада России». Начиная с перевода названия этой религии, можно понять, какой смысл она в себе несёт: заимствованное с древнеанглийского языка слово «Трот» (troth) переводится как «верный», «преданный», что означало преданность своим богам. Другой вариант названия — «Асатру» используется чаще и «образуется от слияния древнеисландских слов «áss», что дословно можно перевести как «бог» и «trú», означающее доверие, веру». Из этого следует, что Асатру означает не просто веру в своих божеств, а доверие им. Последователи этой религии именуют себя древнеисландским словом «асатруа», что в переводе значит «верный асам». Однако в России последователей Трота (Асатру) обозначили одним словом «верные».
Распространение скандинавской мифологии в современной культуре отразилось во многих странах. Большое количество фильмов по скандинавской мифологии было снято в США. Самым популярным за последние годы стал фильм «Тор», который вышел в 2011 году, затем его вторая часть «Тор 2: Царство Тьмы» и, ожидаемая в 2017 году, третья часть фильма «Тор: Рагнарёк». Уже вышедшие в свет две киноленты, повествующие о приключениях Тора, приобрели колоссальных успех. Происходит переплетение мифологического мира с миром современным, соприкосновение мира богов с человеческим миром. Тор становится ответственным за происходящее, как в собственном мире, так и в человеческом.
При просмотре фильма, сразу заметны отклонения от мифов. К примеру, хранитель Биврёста («радужного моста»)- Хеймдалль, златорогий страж, в мифологии обозначается как «светлейший из богов», а в фильме предстаёт в образе темнокожего мужчины (Идрис Эльба), а воина Хогуна играет японский актёр Таданобу Асано. Не возникает сомнений, что такой выбор актёров на роли скандинавских богов и воинов диктуются современной политкорректностью, но не стоит забывать подлинный внешний вид богов и героев, обращаясь к мифологии.
Широкое распространение фильмов о Торе среди молодёжи послужило слиянию скандинавской мифологии с серией комиксов. Вышедшие в свет киноленты «Мстители» и «Мстители 2: Эра Альтрона» кинокомпании «Marvel Studios» совмещают в себе супергероев из комиксов издательства «Marvel Comics» и богов скандинавской мифологии. Так великий бог Тор сражается наравне с Железным человеком, Капитаном Америкой, Халком и пр.
Фильм «Камень викингов» (др. перевод «Магический камень») Уилларда Кэролла основывается на так называемом «пророчестве викингов». Найдя в шахте древний камень, являющийся своего рода артефактом с надписями на скандинавском языке, который вызывает ужасного монстра. Используя тематику скандинавской мифологии, режиссёр назвал монстра Фернир. Остаётся только предполагать, что он имел ввиду Фенрира, ведь именно волк Фенрир имеет прямое отношение к Рагнарёку. В фильме образ чудовища, именуемого столь странным образом, не похож ни на Фенрира, ни на Фафнира, но остановить его может лишь Тор.
Двухсерийный фильм «Кольцо Нибелунгов» основан на тексте поэмы «Песнь о Нибелунгах». Сюжет фильма рассказывает историю о Зигфриде и Фафнире, пересказывая историю с того момента, когда Фафнир уже стал драконом, т.е. не упоминая целую историю о Фафнире и его брате Регине. События фильма разворачиваются на основании того, что дракона Фафнира необходимо убить, так как его существование мешает мирным жителям. В фильм добавлена любовная линия, поэтому исполнив волю народа, Зигфрид берёт проклятие не только на себя, но и на свою возлюбленную Брюнхильду. Такой ход режиссёра делает события фильма более драматичными.
В фильме Исри Крю «Королевство викингов» главный герой- Эрик Кровавый, выходит на противостояние самому Тору и является народным защитником. Перед ним стоит цель отправиться в Хельхейм, что по скандинавской мифологии является миром мёртвых, раздобыть там священный рог и, вернувшись обратно, разбить армию Тора. Для простого человека это очень сложная задача, в каком-то смысле непосильная. Возможно, режиссёр решил назвать главного героя Эриком Кровавым в честь «короля Норвегии, которого звали Эрик I Кровавая Секира». Возможно, такая отсылка к Эрику I связана с тем, что он, как и главный герой, мог пойти в бой против армии, которая превышает числом и мощью. Герой фильма прекрасно понимает, что сразиться с Одином- непростая задача, но он не отступает назад.
Стоит отметить, что вышеперечисленные фильмы сняты в разных странах и распространены далеко за их пределами: мифология скандинавов добралась до кинематографа США, Великобритании, Германии, Италии и пр. Мотивы образов и сюжетов находят распространение не только в современном кинематографе, но и в современной музыке. Почти по всему миру широко распространён фолк-метал (folk metal) и викинг-метал (Viking metal). К примеру, в Германии к таким группам относятся «Black Messiah», «Equilibrium», «Falkenbach», «Thrudvangar»; в Финляндии «Ensiferum», «Moonsorrow», «Turisas» и пр. Своё творчество вышеперечисленные музыкальные коллективы посвящают германо-скандинавской мифологии, истории викингов и язычеству. С учётом того, что самые популярные из них были образованы в конце 90-х годов прошлого столетия, их популярность среди слушателей рок- и метал музыки со временем не падает.
Можно сделать вывод, что скандинавская мифология распространилась далеко за пределы Скандинавского полуострова. На сегодняшний день эта мифологическая система становится основой для творчества как кинематографов и музыкантов, так и художников, и игровых компаний, которые охотно заимствуют богов, героев и существ.
«Представители» скандинавской мифологии настолько часто фигурируют в современной культуре, что уже никто не удивляется таким существам как эльфы или гномы. Даже драконы и скандинавские боги стали привычными существами, у каждого из нас имеется своё представление о тех или иных существах, которое сложилось, к примеру, на основе современного кинематографа или современной литературы. Даже если существа во многом будут отличаться от их описания в самой мифологии, в нашем сознании закрепиться именно тот образ, который мы увидим при просмотре киноленты. Таким образом, мифология находит в современной культуре «вторую жизнь», где она существует и изменяется.
1.2 Канонические сюжеты скандинавских мифов во взаимодействии с сюжетами славянской мифологии
Для того, чтобы понять культурно-исторические ареалы скандинавов и славян, важно изучить их мифологию в сравнении. Начиная с IX века вплоть до распространения христианства (XI век) мифология являлась не только элементом всех жанров литературы, но и первым шагом в зарождении религиозно-философской мысли. Таким образом, мифы были основным видом «устного народного и литературного творчества».
В любой мифологической системе основой считается сотворение мира, а за ним следует его осваивание и обустройство. В славянской мифологии сотворение мира было в «руках бога Рода». Но, прежде всего, мир был полностью в кромешной тьме, и именно в ней был Род. Вначале он был заключён в яйце. Но при помощи своей силы он родил Любовь — Ладу, и с её помощью выбрался. Таким образом Род создал большое количество миров, в том числе наш, земной мир. Начал он с сотворения небесного царства и поднебесья, отделив их друг от друга радугой. Выдвинув каменную твердь, он отделил Океан от небесных вод. Разделив Свет и Тьму, Род родил Землю, которая сначала погрузилась в Океан. Из лица Рода появилось Солнце, которое осветило тёмную бездну. Из груди Рода вышла Луна, из глаз- небесные звёзды. Брови Рода стали яркими зорями, его думы стали ночами, его дыхание стало ветром, а слёзы превращались в дождь, снег или град, а гром и молния- ничто иное, как голос Рода. Он стал хозяином небес и всей поднебесной, Отцом богов. И первым, кого он сотворил, стал небесный бог Сварог, которому он даровал своим дыханием собственную силу и умение видеть со всех сторон одновременно, чтобы ничего не могло от него укрыться. На небесном своде Сварог проложил дорогу для Солнца, чтобы дни как кони могли мчаться по небу. Однако, он ничего не мог сделать с Землёй, пока она находилась в водах Великого Океана, поэтому Сварогу приходится обратиться за помощью к Мировой Уточке. Серую Уточку, рождённую в пене Великого Океана, Сварог посылает за Землёй, но в первый раз она улетела на год, не смогла достать Землю, на второй раз она улетела на два года, но всё равно не смогла достать Сварогу Землю. Когда Уточка полетела третий раз, Род ударил в неё молнией, даруя невиданную силу. В этот раз Уточки не было три года, но принесла она в клюве горсть земли. Взял в ладони Сварог эту землю, ветром сдуло её на воду, где эту землю грело Солнце и остужала Луна. А чтобы земля не смогла вновь уйти в океан, внизу её держал «змей Юшу, которого сотворил Род».
По представлениям скандинавской мифологии, изначально не существовало в этом мире ничего, кроме бездны, именуемой Гинунгагап. После долгого существования одного лишь Гинунгагапа на его севере образуется Нифльхейм, а на юге Мусспелльсхейм. Нифльхейм, он же Тёмный мир, где царил туман и откуда исходил холод. Мусспельсхейм- Огненный мир, горячий и яркий, из которого летели искры. Это был настолько жаркий мир, что лишь дети огненных великанов могли там жить. При соприкосновении ледяного и сырого мира Нифльхейма с сухим и жарким миром Мусспельсхейма образовались ураганы и ливни. Затем, в самом центре Тёмного Мира образовался Гёргельмир, Кипящий Котёл, который дал начало двенадцати мощным потокам Эливагар. Эти Бурные Воды разливались к югу и стекали в бездну Гинунгагап. Сильный холод, окутывавший Нифльхейм, замораживал воду, но поток Гёргельмира был настолько мощным, что ледяные глыбы постоянно росли и продвигались к Мусспельсхейму. В результате лёд приблизился столь близко к огненному царству, что начал таять. В тот момент искры, которые вылетали из Мусспельсхейма, подняли ураганы и смешали их с растаявшим льдом. Вся бездна Гинунгагап заполнилась водой, а затем из неё появился великан Имир, который стал «первым живым существом в мире».
Скандинавская космогония крепко связана с суровой природой, где проживали скандинавы. Продолжительная и морозная зима, кипящая вода и пар, которые бьют из гейзеров, не случайным образом стали изначальными элементами, дарующими жизнь. От огненных искр и ледяных брызг рождается Имир, и не зря его второе имя- Аургельмир, дословно означает «Шумящий в потоке».
В мифологии славян мир зарождается либо из воды, либо в небе. При этом, происходит восприятие неба как «небесного моря» , по просторам которого движутся светила. Плотное небо, находящееся за воздухом, являлось хранилищем света и дождя, что дарует жизнь.
Можно сделать вывод, что образование мира в мифах славян и скандинавов происходит при помощи наиболее необходимых и почитаемых стихий. Именно вода считалась склонной к созиданию, именно при помощи силы воды в мифологических системах появляется жизнь. В холодной пустоте, с появлением воды появляются живые существа, и начинает развиваться мир.
Стоит отметить, что такой символ, как Древо Мира, отмечалось многими древними верованиями. Таким образом, можно провести аналогию наличия Мирового Древа у славян и ясеня Иггдрасиля у скандинавов. Мировое Древо является «осью мира», которая удерживает на себе все существующие миры и символизирует устройство Вселенной. Образ Древа Мира мог быть разным: от весьма точных изображений обычного дерева до «схематического изображения вертикальной палочки и расходящихся от неё трёх «веточек», тянущихся к небу». Реже Древо Мира изображалось в виде женщины, которая поднимает руки к небу. При этом в изображении всегда присутствовали птицы, которые летают вокруг этой женщины.
По представлениям древних скандинавов, Иггдрасиль- это вечнозелёное дерево, пропитанное священным «Мёдом поэзии». Само по себе название «Иггдрасиль» дословно переводится как «конь Игга», т.е. конь Одина (Игг- второе имя Одина), и является отражением мифа о посвящении Одина, когда он был вынужден принести себя в жертву и, пронзив себя копьём, висеть вниз головою на Иггдрасиле девять дней. Это древо символизирует путешествия по мирам, так как «своими корнями связывает семь миров»:
- Льёссальвхейм (мир разума и памяти);
- Свартальхейм (мир эмоций);
- Хельхейм (мир инстинктов);
- Нифльхейм (мир тумана);
- Мусспельхейм (мир огня);
- Ванахейм (мир смешения);
- Ётунхейм (мир движения)».
Сам ствол Иггдрасиля представляет собой Мидгард, именно тут живут люди, и именно в Мидгарде встречаются все миры. Выше, где крона дерева, располагается Асгард, небесный город богов-асов, состоящий из множества залов, которые являются «жилищами богов» (Приложение №1).
Центром Мира и воплощением мироздания в мифологии славян являлось Мировое Древо, оно же Древо жизни. Листва этого дерева достигает неба, а корни опускаются до преисподней. Таким образом, «Мировое Древо соединяет три мира»:
- Мир людей (Явь);
- Мир Богов (Правь);
- Подземный Мир(Навь).
Высоко растущая у облаков крона формирует остров, на котором располагается Ирий, по представлению славян- «рай, в котором живут Боги и птицы» , в которых превратились самые светлые души. Правь — место обитания только Светлых Богов, и тёмные сущности туда попасть не могут. Навь – место, куда попадают люди после смерти и обитают предки, он же Кощный Мир (от слова кошт, кость, «костлявый»). И Мир Явь — здесь живут люди, души, облачённые в плоть. Это три грани существования, три мира, отделённые друг от друга условными границами, но одновременно существующие совместно и в тесной взаимосвязи: душа человека приходит из Мира Прави в Мир Яви. Здесь, начиная свою жизнь во плоти, она проходит через все события, которые зависят именно от действий в Мире Яви. Мир Нави находится в параллели с Миром Яви, и человек имеет возможность столкнуться с Миром Нави из-за собственной глупости или любопытства (например, при гадании).
Стоит отметить, что Мировое Древо объединяло в себе не только вертикальные миры, но и горизонтальные миры, и даже временные координаты. Горизонталью мира и символом дороги Древо стало из-за возможности прохождения по нему и, как следствие, путешествия. Путешествия как по мирам, так и координатам мира. Про временные координаты Мирового Дерева свидетельствуют некоторые славянские загадки, например: «Стоит дуб, на дубу 12 сучьев, на каждом сучке по 4 гнезда». В этой загадке славяне приписывали своё представление о годе, 12 сучьев обозначали 12 месяцев, а 4 гнезда как 4 недели каждого месяца.
Образ Мирового Древа (как Иггдрасиля, так и Древа Жизни) закрепился в культуре и часто имитировался при обрядах. При этом это могли быть как погребальные, так и целительные обряды, которые основывались на пронимании, т.е. прохождение больного сквозь корни, ветви и отверстия в стволе дерева. Таким образом, осуществлялась имитация «перерождения», которое впоследствии вело человека к выздоровлению.
Мифологическая система как славян, так и скандинавов, предполагает троичную структуру Мирового Древа. Это подчеркивается тем, что к каждой его части относится особый класс существ, в основном животных ( реже- отдельные божества или мифологические существа). Его верхняя часть (крона) привлекает птиц (как правило это две симметрично расположенные птицы, либо одна на вершине, зачастую — орёл). Возле средней части такого Древа (ствола) обитают копытные, чаще всего лошади или олени. У нижней части дерева, у самых корней, живут, в основном, «змеи». Так, по представлениям скандинавов, на вершине дерева сидит орёл (по некоторым источникам ястреб) Ведрфёльнир, ниже находятся четыре оленя, которые питаются листьями Древа, а под землёй корни «обвивает дракон Нидхёгг и множество змей». В представлении славян на вершине дерева вьёт гнездо птица, ниже расположены лошади, а в корнях поселился змей. Причём, в обоих случаях змей и птица находятся во вражде друг с другом. Так как змей грозится сжечь Древо Мира, то он принимает сторону отрицательного существа, а птица положительного, так как является хранителем.
Заметим, наличие своеобразных посредников между мирами. По мнению скандинавов, по стволу Иггдрасиля путешествует белка Рататоск, которая и осуществляет связь верхнего мира с нижним. В славянской мифологии эту роль выполняли пчёлы, живущие в стволе. Но, наличие пчёл как посредника не единственное связующее Иггдрасиля и Древа Мира. Пчёлы указывают на наличие мёда в Мировом Древе, то, что даёт саму жизнь. «И так священна эта вода, что всё, что ни попадает в источник, становится белым, словно плёнка, лежащая под скорлупой яйца», то есть мёд способен был очистить и питать жизнью всё, к чему прикасается. И само Мировое Древо питается с источника мёда и из-за этого не гибнет, а вечно цветёт. Этот источник даровал не только жизнь Иггдрасилю, но и мудрость тому, кто выпьёт из него. Но испить из этого источника может не каждый, и даже сам Один пожертвовал ради этого своим правым глазом.
В связи с представлением о Мировом Древе развивалось мнение о том, что многие деревья своего рода священны и пользовались почитанием. Люди верили в существование целых рощ, где деревья считались священными, и с них нельзя было сорвать даже ветку. Так же, священным могло считаться и обычное дерево, которое привлекало внимание большими размерами или возрастом. Обычно, в таких местах складывались местные легенды о пожилых людях, которые были превращены богами в деревья. Люди воспринимали деревья наравне с людьми, такие же «дети земли и неба, только древнее и мудрее людей».
Не стоит забывать про политеизм обеих мифологических систем, в центре которых стоит первое, самое почитаемое божество: Род у славян и Один у скандинавов. Так как эти божества были первыми, то они считаются теми, кто обустроили мир и сотворили людей. Помимо этого они покровительствуют мудростью, колдовством. Но Род ещё является и покровителем неба, грозы и плодородия, ведь когда он странствует на облаке по небу и мечет на землю дождь, начинают рождаться дети. Он был повелителем всего живого, символизировал рождение и урожайность. В скандинавской мифологии эту роль выполнял сын Одина, Тор. Раскаты грома и «молнии Тор метает при помощи своего молота, Мьёльнира». Но как воителя и доблестного борца Тор больше напоминает славянского бога Перуна. У обоих богов один из основных атрибутов молот, Перуну он достался от «своего отца Сварога» вместе с мастерством кузнечного ремесла и владения любым оружием. Оба божества путешествовали по небу в своей колеснице, только бронзовая колесница Тора была запряжена двумя козлами. Но именно раскаты грома и молний сопровождали передвижения на колеснице. И так как Перун и Один являются богами-воинами, в судьбе обоих есть история о сражении со змееподобным существом. Разница лишь в том, что с победы над змееподобным Скипером началась история Перуна как бога, а в сражении со змееподобным драконом Ермунгандом Тор одерживает победу, но погибает в муках.
Жена Одина, Фригг, является одной и верховных богинь, покровительствующая «любовью, браком, домашним очагом, деторождением и плодородием». Таким образом, Фригг в славянской мифологии соответствует богине Макоши. Обе богини изображаются с прялкой в руках, так как прядут «нить судьбы». Но у богинь были помощницы, которые отвечали за саму судьбу. Помогать прясть самой хозяйке судьбы Макоши помогали две богини: Доля и Недоля. Считалось, что богиня Доля пряла спокойную, радостную жизнь, а Недоля вплетает в жизнь трудности, болезни и даже смерть человека. У богини Фригг было три помощницы- норны: Урд- богиня, которая хранит прошлое, Верданди отвечает за путь судьбы (настоящее) и Скульд- за будущее. Так богини пряхи решают судьбу каждого человека на земле.
Наравне с Макошью славяне почитали богиню Ладу. Их часто изображали вместе, так как Макошь и Лада это мать и дочь, вместе оберегающие рожениц, покровительницы судьбы и плодородия. Отдельно Лада- это богиня любви и брака, в мифологии скандинавов соотносится с богиней Фрейей, с которой «ни люди, ни боги не могут сравниться по красоте».
Бог, с которого начинались обманы и хитрости, у скандинавов считался Локи, а у славян Чернобог. Чтобы отвести от себя гнев и зло Чернобога, ему приносили жертвы. И если Чернобог, облачённый в броню и с копьём в руке, всегда был готов к сражению и вызывал страх, то Локи, владея искусством перевоплощения, то вредил богам, то стремился им помочь.
Дочерью коварного и хитрого Локи была Хель, правительница мира мёртвых. В славянской мифологии этим миром правила жена Чернобога- Мара (она же Марена, Морана и пр). Обе богини «ужасали своим внешним видом и следили за миром мёртвых» , чтобы никто не мог оттуда сбежать.
Бог Велунд в скандинавской мифологии является полным соответствием Сварогу у славян. Считались небесными кузнецами, которые сковали Землю, боги-кузнецы, покровительствующие огню и вулканам. Сварог Велунд были настолько могущественными божествами, что даже кузнецов, которые находились под их покровительством, считали наделёнными «особой силой».
Бога Фрейра можно сравнить со славянским Даждьбогом. Им был подвластен солнечный свет, который они дарили людям и земле. От тепла их света было много урожая, поэтому их называли богами-дарителями. Фрейра и Даждьбога считали одними из самых миролюбивых богов, которые были против всяческих раздоров и воин. Так как «Фрейр олицетворял солнечный свет» , то у скандинавов считался одним из самых красивых богов.
Скандинавский бог Бальдр покровительствовал весне и лету, а так же земледелию, так как «возрождал» природу (наступление весны как новая жизнь природы после зимы). Таким образом, Бальдр является аналогией славянского бога Ярилы. Чаще всего изображался «в белой одежде, с венком из первых полевых цветом на голове и ржаными колосьями в руках».
Змей Ёрмунганд, был рождён богом Локи и великаншей Ангрбодой, и выброшен в мировой океан Одином, вырос до таких размеров, что смог обхватить собою всю землю и схватить сам себя за хвост. Но так как Ёрмунганд «спрятан среди корней мирового древа» , то его можно сравнить с мировым змеем славян, охраняющим подземный мир.
Мифология и скандинавов, и славян подразумевает существование волшебного народа, который жил в гармонии с природой и считались духами леса, полей, рек, озёр и пр. У скандинавов такими существами являлись эльфы и альвы. Альвы считались низшими природными духами и представляли собой души умерших людей, «они не старели и владели магией». Духами воздуха, маленькими человечками считаются эльфы. Они живут на деревьях и исполняют такую магическую музыку, что даже неживая природа начинает танцевать под неё. Считается, что они оберегают лес и занимаются ткачеством, а их нити- это «летающая паутина». В мифологии славян духи леса были берегинями, в виде девушек с хвостами, которые живут на берегах рек («живущие на берегу», «оберегающие»). Они сберегали людей от встречи со злыми духами, помогали заблудившимся путникам и указывали им дорогу. Но, как альвы и эльфы делились на светлых и тёмных существ, которые несли вражду, так и берегиням противопоставлялись русалки (души утопленниц, обитающие в реках) и упыри, которые были носителями «моровых поветрий».
Помимо духов, охраняющих природу, существовали и, своего рода, духи- проводники. По мнению скандинавов, воинов, которые пали в бою, в Вальхаллу сопровождали валькирии ( от др. исл. valkyrja, букв. «выбирающая мёртвых, убитых» ). Воинственные девушки, спутницы Одина, исполняющие его волю, учувствуют в распределении побед и поражений в битвах. Воинов, которые доблестно пали в бою (эйнхериев), валькирии сопровождают в Вальхаллу («вальгалла, валгалла, от др.исл. valholl, «чертог убитых») и там им служат. Роль проводниц в славянской мифологии выполняли богини Карна и Желя, две сестры. Богини, которые сопровождают погребальные обряды, всегда находятся рядом с местами сражений. Карина олицетворяет собой печаль, а Желя беспредельное сострадание. «Их удел- горькие слезы над убитыми, беспредельная жалость к умершим людям- не зря ведь в ревности кладбище называлось «жальник».
Проведя сравнительный анализ, можно сделать следующие выводы: 1.Устройство мира у славян и скандинавов имеет много общего. Центральное место занимает Мировое Древо и представление о системе миров.
Загробный мир обеих мифологических систем дуален: в нём есть как мир небесный, так и подземный, а сама человеческая жизнь определяется нитью судьбы, которую прядут боги.
Таким образом, мифология славян и мифология скандинавов часто переплетаются, образуя общие явления.
Страницы: 1 2