Страницы: 1 2
Глава II. Современная культура России как пространство скандинавских заимствований
Выводы, к которым нас привели размышления и сопоставительный анализ по сюжетике и персоналиям скандинавских и славянских мифов, заставили нас в рамках исследования изучить культуру современной России как пространство скандинавских заимствований. В этой связи мы обратились к анализу произведений искусства современного кинематографа, художественной литературы, изобразительного искусства и музыки.
2.1 Герои скандинавской мифологии в современном российском кино
Скандинавская мифология, сочетая в себе разнообразие существ и деление на миры, давно уже стала широко использоваться в кинематографе. Это послужило развитию жанра фэнтези. Фэнтези изначально появилось благодаря научной фантастике, но на современном этапе развития жанр и сюжет может существовать без связи с наукой, особенно учитывая тот факт, что сюжеты зачастую действительно сказочные и фантастические.
Есть основания полагать, что жанр фэнтези выступает как родоночальник других жанров. Как изначально мифы и легенды, передаваемые из поколения в поколение, со временем стали включать в себя новых героев и новые события, так и «литература, живопись и кино произошли со временем благодаря жанру фэнтези».
Особенность фэнтези в том, что кино в этом жанре снимают не для узкого круга людей, а почти для всех возрастных групп. Такая невероятная популярность вдохновляет талантливых режиссёров на создание новых фильмов в этом жанре. Кроме того, прослеживается проникновение в жанр фэнтези других направлений, что порождает использование таких приёмов в киноленте, как совмещение реальных событий наравне с мифологическим сюжетом.
Основой для киноленты Индара Джендубаева «Он — дракон» стало существование драконов, разумных существ, мужчин, которые выбрали путь зверя. Существуя в облике дракона, они поддерживали знания своих предков. В центре внимания здесь выступает княжна Мирослава, которую похищает дракон Арман. На похищение юношу провоцирует песня, спетая во время ритуала. Эта песня пробуждает в Армане сущность дракона и толкает его на подобные поступки.
Находясь в пещере дракона, помимо того, что девушка пытается выжить, она пытается пробудить в драконе Армане человека. Арман отличается от других драконов тем, что не хочет идти по пути жестокости, знакомя княжну Мирославу со своим домом, островом, на котором живёт и рассказывает о себе. Влюбляясь в дракона, главная героиня спасает его от самоубийства и решает остаться жить в его мире.
Главная героиня не просто встречает дракона, она решает остаться с ним, принимая его в обличии человека. Индар Джендубаев показывает нам сущность дракона с другой стороны: со стороны чувств и эмоций, показывает, что дракон может любить.
Выход в свет таких фильмов, как «Он- дракон» заставляет зрителя задуматься о сущности таких существ. Ведь как в мифологии дракон Фафнир был человеком и из-за колдовства стал драконом, он не терял своей человеческой сущности, не стал причиной большого количества смертей. Так и в фильме главный герой, даже в теле «зверя» оставался человеком, сопротивляясь собственной сущности.
Фильм Николая Лебедева «Волкодав из рода Серых Псов» описывает жизнь представителя венского рода Серых Псов. Разбойничья армия уничтожила всё поселение, и лишь главный герой остался в живых. С этого момента начинается история Волкодава, который желает отомстить за смерть своего рода Людоеду и Жадобе. Проникнув к Людоеду, он убивает его и поджигает его замок, при этом спасая рабыню-наложницу Ниилит и мудреца Тилорна. Двое спасённых продолжают путешествие Волкодава вместе с ним.
Главного героя можно сравнить с викингом. Потеряв родных и близких, он ставит себе целью в жизни отомстить обидчикам своего племени, бесстрашно бросаясь в битву, если ему или его спутникам угрожает опасность. Не падая духом, главный герой «остаётся сильным и решительным, как настоящий воин».
Финал фильма приводит главного героя к Богу Грома, который даёт ему силу победить своего врага. Данный эпизод можно сравнить общение воина перед битвой с богом Тором, который помогает герою в тяжёлой ситуации. Громовержцы в мифологических системах часто являлись «божествами, которые покровительствовали войне». В окружение таких богов входили, чаще всего, хищные звери. На протяжении фильма главный герой встречается с подобными животными, и даже вступает в схватку. Есть предположение считать, что именно за то, что Волкодав не сдался из-за трудностей и продолжил свой путь, Громовержец преподносит ему дар в виде наделения магической силой.
Героев современных кинолент можно сравнить с героями скандинавских мифов и легенд. Сравнение можно проводить как по внешности героя, так и по его силе (магическим умениям), месту обитания и окружающих его существ. Такой интерес к мотивам скандинавской мифологии можно объяснить новизной образов (например, в сравнении с образами греко-римских или египетских богов и героев) и востребованностью данной мифологии среди современных зрителей.
2.2 Литературные заимствования сюжетов и образов
Литература и миф находятся в постоянном взаимодействии: устные сказания со временем закрепляются письменным источником, становясь литературой. Такая устойчивая позиция мифологии в литературе обуславливается тем, что основная её идея основана на «вечных» проблемах», таких как рождение и смерть, появление мира и всего живого, представление о судьбе и т.д.
Чаще всего в литературе используются неполные сюжеты мифов, а их отдельные мотивы, события или персонажи. Таким образом, в русской литературе охотно используются сверхъестественные существа мифологических сказаний, таких как драконы. Внешнее описание, которое даётся автором в книге, может существенно отличаться от изначальной внешности существа.
Охотно в своих работах авторы используют систему миров скандинавской мифологии, их описание и специфику заселения существами. К примеру, берётся уже «существующий» в скандинавской мифологии Ётунхейм с его постоянными «жителями- троллями ётунами» (великанами). В отличие от мира славянской мифологии с драконами, водяными и пр. в современной литературе появляются волк Фенрир, наделённый необходимыми для автора качествами.
Стоит отметить, что существа из разных мифологий могут перекликаться друг с другом и даже быть почти одинаковыми явлениями.
Например, заимствование образа Ёрмунганда, змея, который «укусил себя за хвост» и собой удерживает Вселенную, можно наблюдать в книге Сергея Лукьяненко «Последний дозор». Главного героя, Антона Городецкого, шантажирует организация «Последний дозор». Антон Городецкий вынужден помочь разгадать загадку от Мерлина, так как в противном случае организация убьёт его жену и дочь, подорвав бомбу под домом, где он живёт. «Венец Всего здесь скрыт. Всего лишь шаг остался. / Но он- наследие для сильных или умных, / Получишь всё и ничего, когда достать его сумеешь. / Иди вперёд, коль ты силён, как я; иди назад, / Коль ты как я умён. / Начало и конец, глава и хвост, всё слито воедино»- так звучала сама загадка. Антон Городецкий, проводит длинную логическую цепочку, сравнивая Ёрмунганда с «египетским Уроборосом» и представлением о колесе сансары. В итоге он приходит к выводу, что как мир, находя конечную точку, начинает новый круг, так и семь уровней Сумрака являются этапами погружения в него и выхода в реальность. Загадка об этом змее стала символом «Венца Всего». Считалось, что тот, кто Венцом Всего, сможет воскрешать мёртвых Иных (по Лукьяненко- люди, обладающие магическими способностями в какой-либо степени: маги, целители, перевёртыши, пророки, прорицатели, ведьмы, оборотни, вампиры и пр.), а так же сумеет «схлопнуть» все семь миров Сумрака, что позволит всем людям на Земле стать Иными.
Явно прослеживается мотив мифа о Регине и Фафнире. Регин в скандинавской мифологии- карлик, умеющий колдовать. Он был братом Фафнира, который принял облик дракона. Так же, как и в мифологии, в книге Сергея Лукьяненко дракон Фафнир умирает, а именем Регина называется секта, или своего рода братство Тёмных Иных, которые более 500 лет пытались воскресить Фафнира, хранив его Коготь. Даже при таком, братском, на первый взгляд, отношении, Регин сам организовал убийство Фафнира. В книге братство не добивается цели воскрешения Фафнира, а становятся некими хранителями его Когтя, так как сами были не готовы к его воскрешению и даже отдали его на хранение Тёмным, со словами «время Фафнира ещё не пришло…».
Андрей Леонидович Мартьянов в своей книге «Звезда Запада» полностью опирается на скандинавскую мифологию. Главный герой книги, итальянский монах Целестин, выполняет сложнейшую, смертельную для себя миссию: проникнуть в Нифльхейм, где он должен сразиться с великим змеем-драконом Нидхёггом, который «грызёт корни Иггдрасиля». Главный герой в данном случае полностью погружается в атмосферу и события мифологии, на пути ему встречаются герои и боги скандинавов. Такое яркое желание познакомить читателя подробно с этим миром объясняется убеждением автора, что герои легенд любого народа, в том числе и скандинавского, «не просто вымышленные персонажи, а реально существовавшие исторические личности». Но, так как нет возможности объяснить, что с ними стало, в своей книге Мартьянов описывает собственные предположения на этот счёт.
Сам Андрей Леонидович говорит о том, что в основу своей книги взял сказания «Эдды». Основываясь на данном произведении, автор подробно описывает места, в которых происходят действия, и существ, которые встречаются главному герою. К примеру, подробно в книге даётся подробное описание страны Нидавеллир (в скандинавской мифологии являющейся родиной карликов), «небесной горы» Химинбьёрг, а так же одного из величайших змеев-драконов Нидхёгга.
Помимо описаний, в книге очень много отступлений автора, где он пересказывает содержание «Эдды». Сам автор признался, что для прочтения «Старшей Эдды» он приложил немало усилий из-за ограниченности знаний в этой теме. При написании книги Мартьянов ставил перед собой цель написать историю, основанную на скандинавской мифологии, чтобы любой, даже совершенно неподготовленный и ничего не знающий о сагах и богах Скандинавии, мог «с лёгкостью и большим интересом прочитать эту книгу».
Юлия Зонис в своей книге «Дети богов» берёт за основу историю о Рагнарёке, а так же проводит главного героя через миры Свальтерхейм, Ётунхейм, Мидгард. Но задача главного героя- перерубить корни Иггдрасиля, корни которого давно прогнили, и тем самым подвести мир к Рагнарёку и «очистительному пламени». Но, на этом не заканчивается история. Достаточно вспомнить змея Ёрмунганда. За концом одного следует начало другого. Рагнарёк не символизирует конец и крах всего, а лишь выступает в виде каких-то изменений, что давно пора менять, пусть и с определёнными потерями, но впоследствии это даст свои плоды, будет «строиться новый мир, новая жизнь».
Ник Перумов описывал Ванахейм, Мидгард, крепость Асгард и пантеон богов и существ в цикле книг «Тысяча лет Хрофта». Повествование в книге ведётся от лица старого Хрофта, который является Одином. Помимо этого, автор добавляет комментарии от разных героев книги, показывая и разворачивая ситуацию с разных сторон: «Комментарий Хедина: здесь вставка обрывается. Что случилось дальше с упомянутой Хейд-Гулльвейг, остаётся только гадать».
В книге упоминается ясень Иггдрасиль, ётуны, великан Мимира, всё в точности устроено так, как можно прочитать в «Эдде», часто цитируется сама «Эдда», в частности «Речи Высокого» как в качестве эпиграфа, так и в качестве стихотворных вставок в тексте, в переводе А. Корсуна под редакцией М. Стеблин-Каменского.
Во второй книге из серии «Тысяча лет Хрофта» асы, которые являются «основными богами во главе с Одином», по задумке автора сталкиваются с невероятной магией, сила которой превышает их собственную. Боги опасались, что появление Истинного Мага, который являлся вершиной творения, тем, «посредством кого великое сущее познаёт себя», повлечёт за собой множество неприятностей. Это было связано с тем, что Истинные Маги превосходили богов не только в своей силе, но и в своих знаниях. Повествование в книге по-прежнему ведётся от лица Хрофта, который напоминает читателю про Боргильдовой битву, рассказывает о том, как пришли Молодые Боги в этот, уже полуразрушенный мир, о том, как разворачивалась война и какое место занимал в ней он, старый, но могущественный Один.
В продолжении истории о разрушенном Асгарде в цикле «Миры Упорядоченного» Ник Перумов создаёт две серии книг «Гибель Богов» и «Гибель Богов-2», где рассказывается о борьбе Молодых Богов с силами Тьмы. Долгое время после падения Асгарда Один провёл в одиночестве. Много веков спустя, валькирия Райна, которая уцелела и не пала в Боргильдовой битве, находит Одина и убеждает его возродить Асгард из пепла вместе с его бывшими жителями. Одину придётся столкнуться с новой реальностью мира, что он изменился и больше не подвластен своим Старым Богам. И пусть эта задача для Одина опасна, но он убеждён, что пока он здесь единственный, «не лишившийся жизни в честном бою, выбравший позорный ошейник, недостоин Вальгаллы, его дёт тёмная пасть царства Хель».
Попытки Одина и валькирии Райны приводят к тому, что происходит нарушение баланса, с которым справиться они уже не в состоянии. За восстановление равновесия сил в мире Упорядоченного берётся молодой бог, воспитанник великанов, «маг, умеющий разговаривать с мертвецами», Хаддинг. Ник Перумов проводит точную аналогию с мифологией, и после встречи с Одином Хаддинг решается на ряд подвигов, один из которых- «месть за убийство своего отца».
Макс Фрай в книге «Мой Рагнарёк» переплетает две мифологии: греческую и скандинавскую. Сразу после предисловия главного героя возвращает в реальность происходящих событий голос Афины. Она спрашивает его, куда он уставился, называя … «грузом виселицы». Книга наполнена контрастами: как ответами главного героя Афине, даже находясь в таком непростом положении, так и сменой повествующего- от сера Макса повествование переходит к Одину, и обратно. Неуважительное отношение не заслуживает ни одна вера человека, а когда речь заходит о суровых, временами жестоких северных богах, изложение в книге становится и вовсе специфическим в сравнении с другими работами серии «Лабиринты Эхо». В произведении приводятся рассуждения богов о «днях судьбы» и «смутном знании о неизбежном», что является продолжением обсуждения людьми будущего, связанного с Рагнарёком.
Отголоски Рагнарёка несёт в себе роман Виктора Пелевина «Священная книга оборотня». Главный герой, Александр, является волком-оборотнем, который знакомится с лисой-оборотнем и впоследствии в неё влюбляется. После поцелуя главного героя с лисой он «превращается в пса Гарма», что является прямым заимствованием скандинавского сюжета «Старшей Эдды». Гарм представляет собой демонского пса, который был своего рода «двойником» Фенрира и привязан к «тёмно-серым скалам Гнипахеллир». Эта местность считается безжизненной, на ней нет еды и воды, нет растений, даже духи стараются избегать этого места.
Совершенно с другой стороны изобразил скандинавскую мифологию Льгов Андрей, выбрав для своих книг жанр юмористической фантастики. Серия «Непобедимый Олаф» состоит из трёх частей, в которых автор описывает деяния Олафа Торкланда, рассказывает о его способности выйти из любой ситуации победителе. Его даже сам автор считает «любимцем богов». Ощущая себя сыном Одина, равным Тору, Олаф Торкланд мог наброситься на любое судно и разгромить его, если захочет. Главный герой относится к богам весьма легкомысленно: в разговоре мог поклясться бородой Тора или упрекнуть Одина в том, что на завоёванном Торкландом корабле нет «бурдючка ароматного эля». Временами кажется, что даже сам автор удивляется тому, как благосклонны к главному герою боги, и готовы всегда идти у него на поводу.
В книге астраханского автора Андрея Белянина «Моя жена- ведьма» фигурирует много скандинавских богов. Здесь и Один, который в основном изъясняется на верлибре (в форме свободного стиха), его дочь Фрейя и сыновья Тор, Тюр, Локи, Фенрир, и богиня Хель, именуемая здесь как «Чёрная Хельга». Когда главный герой попадает в Вальгаллу, он без долгих раздумий понимает, где находится, наблюдая за тем, как «души убитых викингов с почётом переправляются сюда прекрасными валькириями». Автор насмешливо сравнивает дворец Одина с роскошными залами дворцов в Санкт-Петербурге, считая великолепие варварской роскоши древних викингов аскетичной и скучной. Однако не упускает из внимания могущество древних богов, например, сравнивая голос Тора с громом. В сюжете книги затрагивается тема Рагнарёка, из-за чего жену главного героя, которая является оборотнем, подозревают в том, что она примет сторону Фенрира в войне с великанами. Мотив противостояния богам, приближения конца существующего мира и падения звёзд является отсылкой к текстам «Эдды». Так как Рагнарёк представляет собой «гибель богов», то Один и прочие божества очень серьёзно относятся к тому, что волки-оборотни становятся на сторону волка Фенрира, это обеспечивает большое внимание в книге к жене главного героя, Наталье. Стоит отметить, что удочерённую главным героем девочку, зовут Фрейя. Он подобрал её с собой в своем «путешествии по измерениям» . Тем самым, главный герой приносит в свой мир красоту скандинавских богов, возможно, открывая нам своим свежим взглядом то, на что мы не обращали внимания.
Даже Дмитрий Рус, описывая игровые миры, затрагивает Рагнарёк. Цикл его книг «Играть, чтобы жить» построен на том, что люди могут подлежать полной «оцифровке», стать частью виртуальной реальности. Возможность совершать в таком мире любые поступки безнаказанно и отсутствие страха перед смертью влечёт за собой образование бесконтрольных масс людей, которые меняют мирную систему Друмира. Столкновение мирного населения с «бесконечным потоком жестокости» он сравнивает с Рагнарёком. Автор описывает не просто противостояние богов, а противостояние целых систем мировоззрений.
Елизавета Дворецкая в своём любовно-фантастическом романе «Кольцо Фрейи» сравнивает дары скандинавской богини красоты с настолько неподвластной и непонятной для человека силой, что главный герой не может выбрать между собственной супругой и будущей женой брата. Считается, что история кольца Фрейи связана вовсе не с богиней, а с ведьмой. Дания, в которой проживает главный герой, находится под воздействием колдовства, которое может оставить отпечаток на судьбе всех жителей.
Анализ таких произведений, как «Последний Дозор» (2006) и «Дневной Дозор» (2004) Лукьяненко С., «Звезда Запада» (2006) Мартьянова А.Л., «Дети богов» (2010) Зонис Ю., «Тысяча лет Хрофта» (2013) Перумова Н., «Мой Рагнарёк»(2005) Фрая М., «Священная книга оборотня» (2004) Пелевина А., «Непобедимый Олаф» (2000) Льгова А., «Моя жена- ведьма» (2008) Белянина А., серии книг «Играть, чтобы жить» (2013-2016) Руса Д. и «Кольцо Фрейи» (2014) Дворецкой Е. подтверждают нашу гипотезу, выдвинутую на первоначальном этапе исследования, а именно- причина активного заимствования сюжетики и образов скандинавских мифов в российском кино и российской литературе объясняются сходством фабул, характеров героев, мировидением счастливого финала для тех, кто был несправедливо обижен, пострадал от злой силы, сам являясь защитником родной земли.
2.3 Герои скандинавских мифов в современном российском изобразительном искусстве и современной музыке
Первым российским художником, который стал широко известен благодаря своим работам, основанным на скандинавской мифологии, является Константин Алексеевич Васильев. В своих работах художник показывает «суровых северных богов» такими же, как в каноническом представлении о них выглядят боги славян. Этот доминирующий акцент в изображении он закрепляет за собой антропонимом «Константин Великоросс».
Целый цикл картин Васильев посвятил германо-скандинавской мифологии, основываясь на поэме «Песнь о Нибелунгах» и передавая отдельные её фрагменты в собственных картинах. Например, в картине «Богиня любви Фрейя» сама богиня стоит обнажённая, а её усыпают драгоценностями (Приложение №3). Позади неё находятся Один с одной стороны и Тор с другой. Перед ней стоят два великана, которые преклоняют своё оружие. Добытые при помощи обмана карликов сокровища, боги отдают за выкуп Фрейи, без которой они превращаются в старых и дряхлых (так как Фрейя-богиня не только любви, но и «красоты, и вечной молодости»). В картине автор передаёт напряжение сталкивающихся грозных сил. Отдавая все сокровища за выкуп Фрейи, боги отдают и золотое кольцо. Попадая в руки к великанам, кольцо становится причиной раздора между ними, из-за сокровищ начинаются убийства.
Отражая особенности северо-скандинавской мифологии, Константин Алексеевич изображает и саму Фрейю очень воинственной. Он даёт понять, что это не греческая Афродита или Римская Венера, которая изображалась очень женственной и нежной. Фрейя — богиня холодного, временами жестокого народа.
У автора много работ с изображением валькирий, Одина и Зигфрида, при написании которых часто берёт вдохновение из оперной тетралогии Вильгельма Рихтера Вагнера «Кольцо нибелунга».
Более современный художник, работающий в данном направлении- это Игорь Евгеньевич Ожиганов. Свои работы «основывает на сагах Скандинавии», а изображая славянских богов, основывается на русских сказах и былинах. По убеждению художника, мифологии древней Руси и Скандинавии очень схожи. Например, Тор является аналогом славянского Перуна, Норны, являющиеся богинями судьбы, походили на богиню Макошь и «её помощниц» Долю и Недолю. Отличительная особенность автора- его техника. Игорь Евгеньевич сочетает ручную графику, программу photoshop и возможности графического планшета.
Одна и интересных работ в рамках нашего исследования- «Перебранка Локи» (Приложение №4), которая отражает события одноимённой песни, входящей в состав «Старшей Эдды». Приглашённый наравне со всеми богами на пир к ётуну Эгиру Локи, по неизвестной причине убивает одного из слуг Эгира- Фимафенга. Разгневанные боги выгнали Локи в лес. Но Локи вернулся и, встретив второго слугу Эгира-Эльдира, начал спрашивать, о чём говорят на пиру боги без него.
«Локи сказал:
Эльдир, ответь,
Прежде чем ты
С места сойдёшь:
О чём на пиру
За пивом хмельным
Беседуют боги?»
Эльдир ему ответил, что они обсуждают оружие и смелость в битвах, а ещё, что никто не зовёт Локи другом. Локи, будучи сильно обиженным, решает пойти и испортить всем праздник, «разбавить мёд злобой».
Войдя в палату, Локи попросил, чтобы ему дали мёда. Бог-скальд Браги ему ответил, что Локи не заслуживает даже сидеть за одним столом с богами. После этого Локи решает обратиться к Одину:
«Один, когда-то-
Помнишь ли?- кровь
Мы смешали с тобою,-
Сказал ты, что пива
Пить не начнёшь,
Если мне не нальют».
Один приказывает одному из своих сыновей уступить место для Локи и налить ему полный кубок мёда. Взяв кубок, Локи сначала начинает восхвалять всех асов, а затем и оскорблять, упрекая присутствующих в том, что они трусливы и распутны.
В работе «Перебранка Локи» Игорь Евгеньевич изображает тот момент, когда Локи обвиняет и упрекает богов. Локи выглядит очень спокойным, но указывает пальцем строго на тебя, как на виновного. Стоит по другую сторону стола, держа в руке рог с мёдом, который заполучил за коварство и шантаж. Основной отличительной чертой в работах художника, которая очень чётко прослеживается в его работах- это отсутствие прорисовки глаз, они всегда «пустые». Но при этом, взгляд героя никогда не кажется безжизненным, даже наоборот, эти белые глаза концентрируют в себе напряжение. Автор даёт возможность самостоятельно представить этот взгляд, ощутить его.
Современная культура даёт возможность авторам самовыражаться во многих областях. К примеру, в 2013 году на территории музея-заповедника «Коломенское» в Москве прошёл Чемпионат мира по скульптуре из песка «Тайны народом мира». Двенадцать скульпторов из разных стран мира представили своё видение проблемы в образах мифов, преданий, легенд.
Одной из наиболее интересных работ в рамках проблемы исследования по нашему мнению является скульптура «Молот Тора» (Приложение №5) Баграта Степаняна. На основании стоящего вертикально молота в вензельном орнаменте прочитывается суровое лицо пожилого мужчины. На наш взгляд, это и есть Тор.
Интересно заметить, как армянин по национальности трактует скандинавскую мифологию в славянской традиции: кудри волос бога, его брови повторяют изгибы волн. Ниспадающие усы переплетаются в геометрический орнамент. Эти художественные особенности находим в древнеславянских изображениях (см. приложение 6).
Ещё одна «работа по скандинавской мифологии, представленная на выставке, принадлежит Сергею Кнышу». Скульптура «Битва Зигфрида с драконом Фафниром» (см. приложение №7), была навеяна эпической поэмой «Песнь о Нибелунгах». По сюжету, младший брат Фафнира- Регин, подговаривает Зигфрида на убийство дракона, с целью забрать его золото себе. Для осуществления данной цели, Регин даёт Зигфриду меч Грам. По легенде, тот, кто искупается в крови Фафнира, станет неуязвимым. Так и сделал Зигфрид, не заметив, что «упавший с дерева лист закрыл небольшой участок кожи на теле», оставляя его незащищённым. Это впоследствии и привело Зигфрида к гибели.
В скульптуре изображена та часть мифа, где Зигфрид борется с драконом. Зигфрид изображён сильным, мускулистым мужчиной, который готов пойти на бой с одним мечом, веря в свои силы. На его фоне даже дракон Фафнир выглядит слабым и беспомощным.
Две работы российских авторов на тему скандинавской мифологии из двенадцати- уже немаленькая цифра. Это говорит о продвижении скандинавской мифологии во всех отраслях культуры России. Этого не избежала и музыка.
Проникновение мифологии в музыку обеспечило мощное развитие таких музыкальных направлений, как фолк-метал (англ. folk metal) и этно-фолк. Оба этих направления отличаются «включением в себя элементов этнической музыки». Основной темой песен становится отражение мира сквозь призму мифологических представлений. В фолк-метале и этно-фолке привычных нам музыкальных инструментов щироко используются такие музыкальные инструменты, как волынка, флейта, окарина.
Так же можно проследить частое использование традиционного народного пения, смешивание разных стилей исполнения металла «с использованием народных мотивов» , характерных для родины музыкантов.
Группы занимаются исполнением всевозможных народных текстов, переводов, мифов. Что касается российских групп, то такой коллектив как «Тролль гнёт ель» активно используют фольклор Скандинавии в своих песнях. Помимо этого, группа в соавторстве с группой «Эпидемия» записала металл-оперу под названием «Эльфийская рукопись: сказание на все времена». В этой опере часто прослеживаются отголоски скандинавской мифологии. К примеру, главных героев раскидало по разным местам Звёздного портала. Один из героев оказывается в плену у гномов, которые являются «хранителями гор», другому герою, оказавшемуся в горах, предстоит встретиться с драконом по имени Скай, который пытался навязать герою порабощение целого края. Дракон выступает здесь как создание очень хитрое, умное, использующее в своих целях человека, дабы обезопасить себя в случае неудачи. Таким образом, дракон, даже не предпринимая и не фигурируя в осуществлении задуманного напрямую, по-прежнему остаётся «опасным коварным созданием».
Ещё один фолк-метал-коллектив называется «Калевала». Название группы происходит по названию карело-финского поэтического эпоса, «состоящий из 50 рун» (песен). В своём творчестве как скандинавские, так и славянские мотивы, а так же образы древнерусских песен.
«Art Ceilidh» («Арт Кейли»)- изначально задумывался как проект, для которого жанр исполняемой музыки выбран лишь временно. Исполнение музыки преимущественно в кельтских традициях позволило применение мифологии в музыке для привычных рамок: соединение народных традиций восточной и западной Европы. На сегодняшний день репертуар группы совмещает в себе «разные фольклорные мотивы», создавая этно-музыку.
Созданная в 2001 году группа «Белфаст» («Belfast»), отличается собственным стилем, совмещая в своём творчестве ирландский фолк и классический рок-н-ролл, в исполнении на русском языке. В основу текстов для песен легли народные песни ирландских народов.
«Мельница» является одной из самых знаменитых российских фолк-рок групп. Профессиональному лингвисту-индоевроеписту, коим является лидер группы Наталья О`Шей, лингвист по образованию, любит приносить в своё творчество образы кельтской, балканской, славянской и скандинавской мифологии. Как признаётся сама Наталья «Я оперирую мифами и теоретическим колдовством».
Достаточно известен и музыкальный коллектив «Tintal» из Москвы. Основой творчества стала народная музыка Германии, скандинавии, Шотландии и Ирландии, которая умело обыгрывается в роковом ключе на современный лад. Сами участники группы считают выбранный стиль «кельтским фолк-роком». На выступлениях группы иногда проводятся «ирландские танцы, фаер-шоу и бои на мечах».
Две вышеупомянутые группы в соавторстве организовали проект «Clann Lir» (он же- «Дети Лира»). Большей частью творчества стали «романтические песни» , исполняемые в сопровождении таких музыкальных инструментов, как арфа и клавесин. Считается единственным проектом, репертуар которого целиком составляют песни на языках скандинавских народов, воскрешая мифологию и историю Скандинавии.
Группа «Mervent» на бретонском языке значит «юго-западный ветер». Репертуар песен основывается на мелодиях и песнях европейских народов, главным образом, скандинавских и ирландских. Члены группы очень ответственно подходят к подбору музыкальных инструментов для кадой песни, пропуская народную музыку через собственные представления музыкантов о «традиции современности».
В своём творчестве музыкальный коллектив «Old Horned Sheep» ставит ориентир не на принадлежность мелодий к определённой этнической группе, а на манеру исполнения, «дух и энергию», которая в ней скрыта. Это порождает тенденцию, что на концерте моет звучать и ирландская дига, и скандинавская мелодия, и прибалтийская полька. То есть, если они берутся исполнять музыку скандинавов с соответствующим мифологическим текстом, то сделают это с живым настроем, даруя песням несвойственный им яркий и энергичный темп и настрой.
Коллектив группы «Dartz» именует себя исполнителями поп-фолка, так как «поп» понимается как «понятный, популярный, современный, весёлый, позитивный, привлекательный, приукрашенный». Члены группы вдохновляются как песнями, так и танцами Европы в равной степени (от скандинавских, шотландских до еврейских, испанских и славянских песен и плясок).
Стоит отметить, что широкое распространение в нашей стране получило целое направление викинг-метал («близок к фолк-металу»). Это направление посвящает свои песни мифологии и культуре только Скандинавии. Текст песни часто строится как белый стих, так как именно такая форма изложения текста использовалась «скальдами при изложении вис». Это объясняет такую особенность, как отсутствие рифмы в некоторых песнях. Чаще всего используется при переложении текстов баллад древних скандинавов на песни современного исполнения (первоначально баллады, которые произошли от стихов скальдов, не имели рифмы). Иногда исполнители данной музыки выходят на сцену в одеянии викингов.
Одной из современных российских групп, играющей в данном направлении, является «Тысячелистник». В своём творчестве описывают эпоху Раннего Средневековья, времена «безраздельно правивших на морских просторах викингов». Название происходит от названия широко распространённого как в средней полосе России, так и странах Скандинавии, растения. Два альбома, коллектив посвятил скандинавской мифологии. В своих текстах часто пишут о воинах, благословлённых Одином, которые обнажают своё оружие и проливают кровь в честь Тора, и про врата Вальгаллы, которые всегда открыты душам этих бесстрашных воинов.
Молодой коллектив из Санкт- Петербурга под названием «WanderSword». Само название переводится как «Странствующий Меч», и по словам участников, является олицетворением того пути, по которому идёт группа, как выкованный и заточенный клинок, который «жаждет испытать себя в бою». Исходя из названия можно понять, что своём творчестве группа обращается к мифологии, упоминая богов, существ, описывая в большей степени места сражений, атмосферу битвы и состояние воина, над которым кружат валькирии.
Ёщё одна группа, исполняющая викинг-метал, называется «Midgaard». Группа выпустила несколько альбомов, каждый из которых затрагивает мир скандинавской мифологии. Есть отдельные песни, посвящённые скидбладниру, который является кораблём асов, а так же родине светлых альвов- Льюсальвхейм (или «Альвхейм»). В последнем альбоме, который называется «Одной дорогой к роду Асов», есть даже собственный вариант песни «Видение Гюльви»:
«И знать пожелал он, за что и когда им
Над сущим всем миром та власть отдана!
Отправился в путь Конунг Гюльви однажды,
Найти вход в Асгард, встать на радужный мост…».
На основе представленных примеров, можно сделать вывод, что скандинавская мифология активно используется в современном искусстве. В некоторых случаях её берут как основу для работы, строя произведения искусства целиком на мифологии, а в неоторых случаях частично заимствуя отдельные элементы мифологии (богов, существ, миры и т.д.). В современном обществе прослеживается тенденция увеличения использования мифологии в искусстве и, как следствие, рост интереса к мифологии в обществе.
Заключение
После распространения христианства на скандинавских землях, казалось, что традиционная мифология уйдёт на второй план, а потом и вовсе про неё забудут. Но, скандинавское население, которое приняло христианство, создало, своего рода, двоеверие, где христианские боги могли сосуществовать наравне в древними богами скандинавов.
По мере распространения викингов, скандинавская мифология вступала во взаимодействие с традиционными представлениями народов. Не исключение и славянские народы. В ходе исследования были выявлены многие сходства в мифологии, начиная от зарождения мира, появления первого бога, от которого позднее произошли все остальные и благодаря которому появились миры, в том числе и наш. Такой важный момент в мифологии, как существование мирового древа, тоже находит своё место в обеих мифологических системах. Даже описание самого древа иногда сводится к почти единому. Было создано большое количество обрядов, берущих своё начало с представления о оси мира, как дерева. Это был и обряд инициации, и обряд очищения, выздоровления.
В ходе исследования были сделаны следующие выводы:
- сюжеты и герои скандинавской мифологии актуальны для современной российской культуры и распространены в ареале следующих видов искусства: кинематограф, литература, музыкальное творчество и изобразительное искусство;
- в произведениях современных российских авторов канонические сюжеты скандинавских мифов чаще всего отражают сюжетику славянской мифологии, что на наш взгляд подтверждает близость мировоззрения и образности названных мифологий;
- заимствования сюжетов и образов скандинавской мифологии распространены в таких литературных произведениях, как «Последний Дозор» и «Дневной Дозор» Лукьяненко С., «Звезда Запада» Мартьянова А.Л., «Дети богов» Зонис Ю., «Тысяча лет Хрофта» Перумова Н., «Мой Рагнарёк» Фрая М., «Священная книга оборотня» Пелевина А., «Непобедимый Олаф» Льгова А., «Моя жена- ведьма» Белянина А., серии книг «Играть, чтобы жить» Руса Д. и «Кольцо Фрейи» Дворецкой Е.;
- сюжеты и образность российского кино обращены к сюжетике скандинавской мифологии в таких кинокартинах, как «Он- дракон» (2015г) Индара Джендубаева, «Волкодав из рода Серых Псов» (2006г) Николая Лебедева;
- в современном российском изобразительном искусстве такие представители, как Васильев К. А. , Ожиганов И. Е., Кныш С., Степанян Б. и музыкальные группы «Тролль гнёт ель», «Эпидемия», «Калевала», «Art Ceilidh», «Белфаст», «Мельница», «Tintal», «Clann Lir», «Mervent», «Dartz», «WandeaSword», «Midgaard» и «Тысячелистник» отражают взаимопереплетения мотивов скандинавских и славянских мифов в конкретных сюжетах, идеях, образах, характере героев.
Как и любое заимствование в художественной культуре, использование и презентация скандинавских мифологических образов и сюжетов расширяет интеллектуальные границы читателя, зрителя, слушателя; обогащает его новыми впечатлениями, переживаниями, эмоциями; привнося в художественное предпочтение представителей других мифологических миров, делают более значимым и рельефным мир отечественной мифологии.
Скандинавская мифология – мир сильных защитников добра, преданных друзей, живущих в мире с окружающим миром. В этом – корни русскоязычных и отечественных культурных заимствований из недр ее содержания.
Литература
Справочная литература:
- Грушко Е., Медведев Ю. Словарь славянской мифологии. Н. Новогород: Русский купец и братья славяне, 1996. 480с.
- Королёв К.М. Скандинавская мифология. Энциклопедия. С-Пб.: Мидгард, 2007. 590с.
- Метелинский Е.М. Мифологический словарь. М.: Советская энциклопедия, 1990. 709с.
- Седокова И.А., Толстая С.М. Славянские древности. Этнолингвистический словарь под редакцией Н.И. Толстого. В 5тт. Т.2, М.: Издательство московского университета, 1999. 397с.
- Токарев С.А. Мифы народов мира. М.: Советская энциклопедия, 2008. 1147с.
- Толстая С.А. Славянская мифология: энциклопедический словарь. М.: Эллис Лак, 1995. 374с.
Основная литература:
- Асов А.И. Славянские боги и рождение Руси. М.: Вече, 2000. 320с.
- Бедненко Г. Кто такие «скальды». М.: РГГУ, 2000. 120с.
- Белянин А. Моя жена- ведьма. М.: Альфа-книга, 2008. 444с.
- Вернадский Г.В. Древняя Русь. История России в 4тт. Т.1. М.: Аграф, 1999. 310с.
- Гвин Дж. Викинги. Потомки Тора и Одина, М.: Центрполиграф, 2007. 445с.
- Гуревич А.Я. Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. М.: Художественная литература, 1975. 752с.
- Гуревич Е.А., Матюшина И.Г. Поэзия скальдов, М.: РГГУ, 1999. 752с.
- Дворецкая Е.А. Кольцо Фрейи. М.: Ридеро, 2014. 500с.
- Дэвидсон Х.Э. Древние скандинавы. Сыны северных богов. М.: Центрполиграф, 2008. 224с.
- Зонис Ю. Дети богов. М.: Эксмо, 2010. 448с.
- Иванова- Казас О.М. Мифологическая зоология. С-Пб.: Филологический факультет С-ПбГУ, 2004. 264с.
- Капица Ф.С. Тайны славянских богов. М.: РИПОЛ классик, 2007. 416с.
- Колум П. Боги и герои Севера. М.: Центрполиграф, 2010. 192с.
- Кулаков А.Е. Религии мира. М.: АСТ, 1996. 352с.
- Левкиевская Е.Е. Мифы русского народа. М.: Астрель, 2000. 528с.
- Лукьяненко С. Последний дозор. М.: АСТ, 2005. 400с.
- Лукьяненко С., Васильев В. Дневной дозор, М.: АСТ, 2004. 384с.
- Льгов А. Непобедимый Олаф. М.: Альфа-книга, 2000. 494с.
- Мартьянов А.Л. Звезда Запада. С-Пб: Лениздат, 2006. 576с.
- Муллонен И.И. «Калевала» в контексте региональной и мировой культуры. П.: Карельский научный центр РАН, 2010. 554с.
- Осипова О.С. Славянское языческое миропонимание (философское исследование). М.: Москва, 80с.
- Пелевин А. Священная книга оборотня. М.: Эксмо, 2004. 384с.
- Перумов Н. Тысяча лет Хрофта. Книга 1. Бргильдова битва. М.: Эксмо, 2011. 352с.
- Перумов Н. Тысяча лет Хрофта. Книга 2. Молодой маг Хедин. М.: Эксмо. 2013. 352с.
- Перумов Н. Гибель Богов-2. Книга третья. Пепел Асгарда. М.: Эксмо, 2013. 384с.
- Перумов Н. Гибель Богов 2. Книга четвёртая. Возрождённый Асгард. М.: Эксмо, 384с.
- Петрухин В.Я. Мифы древней Скандинавии. М.: АСТ, 2011. 464с.
- Рус Д. Играть, чтобы жить. Книга первая. Срыв. М.: Эксмо, 2013. 328с.
- Рус. Д. Играть, чтобы жить. Книга седьмая. Исход. М.: Эксмо, 2016. 384с.
- Серяков М. Рождение Вселенной. Голубиная книга. М.: Эксмо, 2005. 576с.
- Соболев А.Н. Мифология славян. С0Пб.: Лань, 1999. 272с.
- Стурлусон С. Младшая Эдда. Л.: Наука/ Ленинградское отделение, 1970. 144с.
- Торссон Э. Руническое учение: Введение в эзотерическую рунологию. М.: Гелиос, 2002. 320с.
- Фрай М. Мой Рагнарёк. С-Пб.: Амфора, 2005. 510с.
- Хьяульмарссон Й.Р. История Исландии. М.: Весь мир, 2003. 240с.
- Шеппинг Д. Мифы славянского язычества. М.: У-Фактория, 2007. 304с.
- Шнирельман В. Русское родноверие. Неоязычество и национализм в современной России. М.: ББИ, 2012. 306с.
Интернет- источники:
- Галина М.С. Мифология и кинофантастика. URL: http://ecsocman.hse.ru
- Лидер культовой группы «Мельница» о себе и фолк-роке. URL: http://vz.ru/culture/2006/10/7/51879.html
- Мадлевская Е.Л. Русская мифология, 2005. URL: http://www.e-reading.club/chapter.php/141743/1/Eriashvili,_Madlevskaya,_Pavlovskiii__Russkaya_mifologiya._Enciklopediya.html
- Свежие новости тяжёлой музыки. Музыкальный портал. URL: http://dark-world.ru/
- Пегасов Н. Рецензия на фильм «Волкодав из рода Серых Псов». URL: http://www.igromania.ru/print/index.php?ID=53025
- Проводник в мире отечественного фолка. URL: http://folkmap.ru
- Русские художники. URL: http://www.bibliotekar.ru/Kvasiliev/
- Скандинавская и славянская мифология в картинах Игоря Евгеньевича Ожиганова. URL: http://babiki.ru/blog/kulturnoe-nasledie/38182.html
- Смирнов В. Северная Традиция. URL: асатру.рф
- Сошников А.Е., Булатова А.А. Фолк-метал как феномен современной культуры: истоки жанра и жанровая специфика. URL: http://human.snauka.ru/2015/07/12089
- «Тайны народов мира»- выставка песчаных скульптур. URL: http://mosprogulka.ru/blog/tajny_narodov_mira_vstavka_peschanykh_skulptur/2013-05-30-122
- Фанталов А.Н. Культура Варварской Европы: Типология мифологических образов. URL: http://www.dissercat.com/content/kultura-varvarskoi-evropy-tipologiya-mifologicheskikh-obrazov
- Эпидемия, «Эльфийская рукопись» URL: http://www.epidemia.ru/music/elfiyskaya-rukopis
- Viking Metal. URL: http://metalrus.ru/groups/styles/64
- Официальный сайт группы «Equilibrium», URL: https://equilibrium-metal.net/en/
- Официальный сайт группы «Thrudvangar», URL: http://www.thrudvangar.com/
- Официальный сайт группы «Ensiferum», URL: http://www.ensiferum.com/
- Официальный сайт группы «Moonsorrow», URL: http://moonsorrow.com/
- Официальный сайт группы «Turisas», URL: http://www.turisas.com/site/
- Официальный сайт группы «Тролль гнёт ель», URL: http://www.trollge.ru/
- Официальный сайт группы «Эпидемия», URL: http://www.epidemia.ru/
- Официальный сайт московской фол-метал группы «Калевала», URL: http://kalevala-folk.ru/
- Официальный сайт группы «Арт Кейли», URL: http://www.artceilidh.ru/
- Официальный сайт группы «Белфаст», URL: http://www.belfast.ru/html/story-ru.htm
- Официальный сайт группы «Мельница», URL: http://www.melnitsa.net/
- Официальный сайт группы «Mervent», URL: http://mervent.ru/
- Официальный сайт группы «Mervent», URL: http//www.mervent.ru
- Официальный сайт группы «Dartz». URL: http://dartz.spb.ru/
- Официальный сайт группы «Тысячелистник». URL: http://tysyachelistnik.ru/
- Официальный сайт группы «Midgaard», URL: http://midgaard-yar.narod.ru/
- Фолк группа «Тинтал». История. Дискография. URL: http://www.celticshow.ru/
- Цитадель Олмера представляет: Clann Lir в Петербурге. URL: http://www.olmer.ru/merop/clannlir.shtml
Страницы: 1 2