2.2. Национальная политика после Исламской революции 1979 года
После революции 1979 года, аятолла Р. Хомейни приходит к власти, и в стране устанавливается религиозное правление, создается теократическая Исламская Республика Иран. Происходит смена политической системы.
Главным политическим принципом организации власти в Исламской Республики Иран – «велаят-факих», который стал основой политической системы. Он предполагает, что духовный лидер нации, рахбар, включен в систему государственной власти и стоит над классической системой разделения властей, ни один закон не может быть принят без его согласия. Рахбар решает все самые ключевые вопросы в стране. Вокруг внедрения этого принципа было много споров в среде самого исламского духовенства. Многие религиозные лидеры были даже против его введения, аргументируя это тем, что духовенство не должно мешать светской власти управлять страной, достаточно лишь возродить в государстве следование исламу. Одним из таких влиятельных богословов был марджа (великий аятолла) Мухаммед-Казима Шариатмадари, причем изначально он был близким соратником аятоллы Хомейни. Но Хомейни жестко берет власть в свои руки и проводит ряд репрессий в отношении шиитских влиятельных богословов, а также суннитов и представителей других религий.
В начале своего правления аятолла Хомейни выступал за введение джизьи на территории нового государства (налог на веру, который традиционно брали мусульманские покорители). Его идеи по поводу введения джизьи отображены в его сочинении «К исламскому правлению», в котором он описывал модель идеального правления еще до прихода к власти в 1979 году. Так же, в прямго подчинения рахбару была создана мощная структура безопасности КСИР – Корпус Стражей Исламской революции – это военная и религиозная организация, осуществляющая также надзор и контроль над обществом. Эта организация играет большую роль в исполнении политики государства в отношении национальных и религиозных меньшинств.
Хомейни выдвигает новую концепцию интеграции иранской нации, основанную на исламе шиитского толка в роли государственной религии, дополняя ее вторым важным компонентом – персидским культурно-лингвистическим национализмом, с помощью которого когда-то удалось сплотить нацию шахиншахскому правлению. Все общество провозглашалось мусульманской общиной (уммой), которое должно развиваться по принципам справедливости и равноправия. В ст. 11 Конституции ИРИ говориться, что «общая политическая линия должна основываться на союзе исламских народов: правительство должно прилагать максимум усилий к тому, чтобы осуществить политическое, экономическое и культурное единство исламского мира».
Хомейни видел выход в усмирении сепаратистских тенденций через усиление и распространение религии большинства (шиитского ислама) на все население как национальную идею, в надежде стереть этнический фактор. Но в общинах, где шиизм не играл большой роли в качестве интегрирующего начала, обострились центробежные настроения. В этих условиях проблема сохранения целостности страны снова приобрела свою актуальность.
На самом деле, уже сразу после революции 1979 г., проблема сепаратизма в Иране усилилась. Особенно во время войны с Ираком, когда иранские курды смогли заручиться поддержкой с территории Ирака. Происходит активизация многих национальных движений, помимо курдов. Это связано с уменьшением политических и гражданских прав и свобод в целом, а во-вторых, резкой монополизацией шиизма и его обязательный характер в условиях поликонфессиональности населения. Ислам шиитского толка стал пронизывать все стороны общественной и политической жизни. История нации стала отсчитываться официально со дня принятия ислама, происходит более активное подавление любых активных действий национальных меньшинств.
Главной законодательной основой регулирования межэтнических отношений в стране стала новая Конституция ИРИ, принятая в 1979 г., которая содержит ряд статей, защищающих права национальных и религиозных меньшинств, она провозгласила их равенство. Новая Конституция провозглашает следующие основные права национальных и религиозных меньшинств: право на свободное использования родных языков национальных меньшинств в прессе, любых СМИ и в преподавании в национальных учебных заведениях (ст.15); арабский язык назван языком Корана и должен преподаваться во всех учебных заведениях страны (ст.16); джафаритский мазхаб является определяющим в законодательстве, но любые другие исламские течения, пользуются уважением, а также «в любом месте, где последователи одного из этих исламских течений составляют большинство населения, местные правила и постановления устанавливаются советами на основе требований этих религиозных течений, но при соблюдении прав последователей других мусульманских течении» (ст.12); христиане, зороастрийцы иудеи – меьшинства, «которые могут свободно осуществлять свои религиозные обряды в рамках закона и поступать в гражданских делах и в сфере религиозного воспитания согласно своему учению» (ст. 13); мусульмане обязаны с добротой и исламской справедливостью обращаться с немусульманами и соблюдать их человеческие права (ст.14); права представительства религиозных меньшинств в парламенте (ст.64).
После принятия Конституции, вопреки ее принципам, на практике, особенно в первые годы после революции, начался масштабный процесс исламизации и шиитизации, особенно по отношению к суннитскому населению, начинаются гонения и репрессии, аресты влиятельных лидеров, богословов, ученых и политических деятелей. Эти процессы носят более политический, чем религиозный, характер, они были обусловлены необходимостью борьбы новой власти с потенциальными силами оппозиции.
1981 -1983 гг.- период наиболее острых конфессиональных и национальных противоречий. Происходит полная исламизация жизни общества. Особенно упор делается на такие сферы как – образование, религиозная жизнь, некоммерческие общественные организации. В особой степени государство было озабочено «прозелитизмом». Происходит разделение всех школ в стране по половому признаку, запрещается преподавание на языках меньшинств, запрет преподавать другие религии, в том числе на персидском языке, запрет храмов, синагог и других мест для осуществления религиозных обрядов. Обосновывались данные меры власти опасением «прозелитизма» и борьбой с антигосударственной деятельностью «агентов иностранных государств».
При рассмотрении национальной политики Хомейни стоит обратить внимание на сферу образования. Происходит назначение директоров и мулл в провинциальные учебные заведения, значительно снижается преподавание на неперсидских языках, происходит прямое вмешательство государства в дела преподавания религии. Например, для евреев, халдеев и армян, — язык и религия взаимосвязаны. Им стало запрещено преподавать религию на своих языках (Указ 1981 о запрете религиозным меньшинствам обучаться на родном языке). В 80-е гг. была развернута кампания по запрету армянского языка в армянских школах. В 1982 был подписан указ, согласно которому армяне должны обучаться на персидском, а к 1984 г. было уже было закрыто 14 армянских школ. За сопротивления армянской общины, у нее был конфискован стадион «Арарат» в Тегеране.
Что касается активности национальных движений, то после революции активизация политических сил не остановилась. Радикализовались многие национальные движения. Например, арабы Хузестана снова начали вооруженную борьбу, в том числе они подрывали объекты стратегической важности, железные дороги и пути транспортировки нефти. В 1980 году Демократический революционный фронт за освобождение Арабистана захватил заложников в Иранском посольстве в Лондоне на 14 дней. Поводом к этим акциям послужило то, что новое правительство, пришедшее после революции, провело ряд мер по ограничению полномочий местного самоуправления Хузестана и объявило борьбу против арабов, закрывались школы, религиозные и культурные центры, также запрещался арабский язык, несмотря, что по Конституции он был защищен. Стражи исламской революции сжигали культурные центры арабов, маркируя их как центры западной пропаганды и иностранного влияния. И только во время ирако-иранской войны арабы как национальное меньшинство были признаны иранским правительством на официальном уровне из-за опасений разрастания конфликта. Но как религиозное меньшинство, сунниты (арабы в основном сунниты) так и не были признаны.
Таким образом, значительную роль в смягчении курса национальной политики сыграла Ирако–Иранская война 1980-1988 гг., события которой подтолкнули власть пойти навстречу национальным меньшинствам ради сохранения целостности государства. Затем, после смерти Хомейни, в 1989 г. также происходит ряд шагов к либерализации национальной политики. Это началось в условиях нарастающих проблем национальной безопасности и ухудшения отношений с западом. Происходит снова обращение к Фирдоуси и к доисламской истории и ценностям, делается акцент на общности культуры этносов, проживающих в Иране, появляется Комитет по делам племен, регулирующий отношения провинций с центром, распространяется идея развития демократического ислама.
Таким образом, главными направлениями новой власти в сфере национальной политики стали: сфера образования, языка, религии, культурных, общественных и этнически объединений. В этих областях проводилась политика сокращения прав и свобод религиозных и национальных меньшинств, ассимиляторские меры преобладали в политике интеграции общества, что обосновывалось борьбой с антигосударственными и антишиитскими настроениями. Мы видим, что концептуальной основой новой национальной политики стал ислам шиитского толка, объединяющий иранское общество в единую мусульманскую умму, так же был продолжен курс государственного национализма, заложенный М. Р. Пехлеви. Изменяется парадигма взгляда на этничность, национальные меньшинства стали рассматриваться в тесной связи с их религиозной принадлежностью. Целью нового режима аятолл стала абсолютизация шиитского ислама, поэтому религиозная принадлежность стала необходимой составляющей в интеграционной политике.
Принципы, как национальной политики, так и системы иранской власти в целом, заложенные Хомейни, остаются вплоть до сегодняшнего дня законодательным фундаментом, на котором строится политика государства. Конечно, происходит много изменений, которые зависят от духовной и светской элиты, права религиозных и национальных меньшинств постепенно расширяются в практическом смысле, но в целом, работают принципы, заложенные после революции 1979 г.
ГЛАВА 3. НАЦИОНАЛЬНАЯ ПОЛиТИКА ИРАНСКОЙ РЕСПУБЛИКИ ИРАН НА СОВРЕМЕННОМ ЭТАПЕ
3.1 Поликонфессииональный состав современного иранского общества и положение религиозных меньшинств
В данном параграфе освещен поликонфессиональный состав современного иранского общества и положение религиозных меньшинств в стране. При изучении заданной проблематики, поликонфессиональность является важным аспектом в силу того, что Иран — теократическое государство с монополией ислама шиитского толка, он является государственной религией и главным интегратором общества. Вместе с тем, в Иране существует множество религиозных общностей, у многих из них довольно сильное этническое и религиозное самосознание и потребность в выражении интересов и защите своих прав. Религиозная принадлежность, также как и язык, является важным компонентом идентичности национальных меньшинств.
Этнических персов, говорящих на фарси как родном языке в стране около 58%, остальные по этническому признаку себя идентифицирует с другими группам, но при этом 90% шиитов в стране. Это показывает успехи государства в объединении людей на идее шиизма. Но, при этом мы видим, что важность этнического фактора в общественных отношения сохраняется.
Главные области, через которые рассматривается положение религиозных меньшинств в Иране,– это образование, язык, представительство в органах власти и отношение государства к общественным организациям, образованным представителями религиозных меньшинств.
Официально власть Ирана признает только три вероисповедания, помимо ислама: христианство, иудаизм и зороастрийзм (ст. 13 Конституции ИРИ), это значит, что они должны находиться под защитой государства, они признаны как религиозные меньшинства. Согласно этой же статье, они имеют право «свободно осуществлять свои религиозные обряды в рамках закона и поступать в гражданских делах и в сфере религиозного воспитания согласно своему учению». Но главное – не нарушать закон государства, который установлен шиитскими богословами в соответствии с шариатом. Все три религиозные меньшинства имеют в меджлисе места. Зороастрийцы и иудеи — по одному месту, а христиане – три (два места принадлежат армянам, и одно ассирийцам). Это уникальный феномен. Религиозные меньшинства имеют права на свои религиозные собрания и организации (ст.26 Конституции ИРИ). Разрешено следование всем религиозным обрядам своей религии (ст. 13 Конституции ИРИ), а также вопросы, касающиеся заповедей, развода и др. – можно решать согласно своим религиозным законам. Религиозным меньшинствам можно выпускать свою литературу, публиковать информацию в СМИ, выступать на радио и телевидении.
У религиозных меньшинств есть свои школы, там можно свободно преподавать религию и язык, присущий данной конфессии, но эти структуры находятся в ведении Министерства просвещения, которое имеет право назначать директоров национальных школ или закрывать их. Также, не исключено вмешательство со стороны КСИР в образовательный процесс. В Иране существует надзор со стороны органов власти за преподаванием в школах неисламских религий на персидском языке, что может быть расценено КСИР как антимусульманская пропаганда, направленная на мусульман Ирана, особенно подобные меры распространялись при правлении Хомейни
Что касается сферы НКО, то Конституция провозглашает право на любые этнические и религиозные объединения, но в постреволюционный период меньшинства не могли создавать общественные организации, тем самым закладывая основы гражданского общества, так как любые общественные объединения, властью расценивались как западные организации, нарушающие независимость Ирана. Во-вторых, в этих объединениях в понимании центральной власти проявлялись риски укрепления этнического единства, так как этнических фактор играет большую роль в межконфессиональных отношениях. Постреволюционная власть видела в подобных организациях угрозу целостности государства. Но на современном этапе число общественных и экономических организаций, созданных религиозными меньшинствами, стало расширяться. Например, «Союз предпринимателей – армян в Иране», как религиозного меньшинства, эта организация имеет тесные связи с Арменией и армянским бизнесом.
Отметим общие ограничения со стороны духовной власти по отношению к трем, признанным по Конституции, 1979г., религиозным меньшинствам (христианство, иудаизм, зороастрийзм). Во-первых, законодательство ИРИ как исламского государства строится по принципам шариата в соответствии с богословскими предписаниями, поэтому конфессиональным меньшинствам необходимо соблюдать все официальные законы этого государства, даже если их религия противоречит некоторым нормам. Они имеют свободу в следовании требованиям своих религий, но только если это не противоречит Конституции ИРИ (ст. 14 Конституции ИРИ). Во-вторых, все образовательные учреждения и общественные религиозные организации находятся под контролем мусульманских попечительских советов. Третье обязательство ко всем конфессиональным меньшинствам, – соблюдать внешнюю атрибутику ислама – например, женщинам носить подобающую одежду и покрывать голову (в противном случае могут последовать штрафы или аресты со стороны религиозной полиции). В-четвертых, запрещено пропагандировать собственную религию среди мусульман. Из этого следует, что многие действия могут трактоваться властью как антимусульманская пропаганда. За антиисламскую деятельности по решению суда возможна смертная казнь. Но этот механизм применяется редко и, скорее, является оболочкой политических причин. Запрещен переход мусульман в другие религии, а браки мусульманам разрешено заключать только с мусульманками. Высшие государственные посты могут занимать только мусульмане-шииты.
В Конституции Ирана прописан принцип равенства всех конфессий и свобода вероисповедания. Но религиозные меньшинства, хоть и защищены, находятся в довольно уязвимом положении, лишь потому, что шиизм – государственная религия, а государство Иран – теократическое. На теократических принципах выстроена правовая система. Есть право выбора веры, но также есть обязательство соблюдать нормы ислама, хотя бы формально. Далее перечислены религиозные меньшинства (три официально признанных государством, и ряд непризнанных) и их положение в стране.
- Иудеи. Иудеев в Иране осталось около 30-40 тыс. Раньше было больше, они традиционно с древних дохристианских времен населяли индоиранские территории, как и зороастрийцы, армяне и ассирийцы. На протяжении истории к иудеям со стороны персидской власти было спокойное, толерантное отношение, особенно при императорах Кире Великом и Дарии I. Им предоставлялась широкая культурная автономия и не навязывалась чуждая религия. Масштабный отток евреев из Ирана начался с образованием государства Израиль и после Исламской революции. Иудеи имеют 25 синагог, различные еврейские общественные организации, школы, им разрешено соблюдать свои праздники и обряды. Что касается политического представительства в высших эшелонах власти, то в Меджлисе представлен один представитель иудейской общины. Евреев не берут на военную службу в Иране, это связано с политикой в отношении к государству Израиль, а также в Конституции указано, что функции обороны страны могут брать на себя только мусульмане. При президенте Ахмадинежаде политика в отношении всех меньшинств была ужесточена, а холокост евреев президент назвал мифом. Сейчас самые крупные еврейские общины располагаются в Тегеране, Исфахане, Керманшахе и Ширазе. Интересно то, что при всем негативном отношении к государству Израиль, которое на официальном уровне объявлено врагом Ирана, правительство не проявляет дискриминационных мер, связанных с этническим или религиозным фактором, по отношению к иудеям, по крайней мере, официально.
- Христиане. Христианство в Иране, как и иудаизм, признано религиозным меньшинством и защищено законом, потому что является монотеической религией. В официальном законе ИРИ провозглашен исламский принцип «ахль аль китаб» (принцип «добрососедского отношения к людям Писания»). На протяжении многих лет истории, с древних времен, христиане были неотъемлемой частью населения Ирана. Этносы, принявшие христианство, населяли эти территории еще с дохристиансих времен, их культура была одной из системообразующих при строительстве единой персидской империи. Сейчас в Иране открыто около 600 церквей. Христианская община имеет права на собственные СМИ, образовательные учреждения, на следование своим религиозным обрядам.
В этно-религиозных общинах Ирана, в основном, довольно высокая социальная сплоченность и следование традициям, стремление к сохранению собственного языка и религии. Самая большая этно-религиозная община христиан в Иране – армяне, они – приверженцы как григорианской, так и католической церкви. Армянские исторические памятники культуры и религии в Иране бережно охраняются. Численность армян – примерно 200 тыс. чел. Придя к власти, аятолла Хомейни осудил геноцид армян, то же самое делали и его последователи (президенты и рахбар Хаменеи). Также есть ассирийская церковь (несториане), православная, и протестанская (но по отношению к протестантам власть более насторожена, так как их часто причисляют к агентам западных спецслужб и организаций).
В Иране, параллельно с тем, что существует защита прав меньшинств, строятся христианские храмы и общины, открываются культурные центры, функционируют школы этно-религиозных меньшинств, все же проявляются некоторые вспышки гонений на христиан. Громкие случаи по этому поводу — в 2008, 2011, 2012 годах – это время правления президента М. Ахмадинежада, но тогда режим в целом стал авторитарнее. При нем политический дискурс обретает националистические черты, производиться попытка новой идеи строительства национальной идентичности на персидских ценностях. Президент в своей идеологической риторике снова возвращается к былому величию персидский империи и достоинству ариев доисламского периода, подобно шаху Р. Пехлеви. Но вместо возрождения ценностей справедливости и толерантности, присущих временам древнеперсидских императоров, в стране, напротив, укрепляются авторитарные механизмы управления во всех сферах жизни общества. В 2011 году Европарламент заявил о своей обеспокоенности ситуацией с Евангелистской церковью в Иране на волне арестов христиан, об этом писали многие СМИ и правозащитные организации, как например, Solidarity Christian Worldwide. В 2012 году власть ИРИ оказала давление на Ассамблею Божью в Джанат Аббат, об этом был выпущен указ КСИР, в результате она была закрыта, были прекращены протестантские службы. Кроме того, в 2012 году начали закрывать многие церкви, арестовывались прихожане там, где службы велись на персидском языке, так как это расценивается КСИР как антиисламская и антигосударственная пропаганда. В 2012 году также проводились аресты многих «домашних церквей» и общин христиан в Ширазе, в Азхаве, Исфахане, Межхеде, Караджа. В 2012 году Иран занял пятое место в рейтинге, составленном организацией «Open Doors» стран по негативному отношению к христианам. В 2014, через год после прихода нового президента Х. Роухани, этот же индекс показал, что Иран вышел из первой десятки стран по негативному отношению к христианам., Так же, в Иране есть проблема, что многие мусульмане отказываются от ислама и переходят в христианскую веру, что жестко карается законом как вероотступничество бывших мусульман. Как следствие, это способно ужесточать политику иранских властей в отношении христиан, и снова развернуть борьбу против «прозелитизма».
Несмотря на то, что президент и духовенство — два отдельных института власти, которые зачастую находятся в конфликте между собой, за данные меры по гонению христиан, они совместно несут ответственность, так как при Х. Роухани происходит значительное снижение репрессивных мер, поэтому, неверно делать выводы, что ответственность лежит лишь только на духовной власти. Президент имеет значительный вес в политике по отношению к религиозным меньшинствам, в том числе, он способен создавать идеологическое поле, которое воспринимает население, таким образом, становится возможным распространение таких ценностей, как толерантности в обществе, так и националистических устремлений.
- Зороастрийцы. В Иране их осталось примерно 97 тыс., действуют их храмы, где всегда горит огонь. В парламенте представлен один депутат от зороастрийцев. На этических принципах зороастрийзма во многом строилась персидская культура, которая сейчас интегрирует иранское общество в комплексе с шиизмом. Большинство зороастрийев, с приходом ислама при арабском завоевании, иммигрировали в Индию. Сейчас их общины в основном сосредоточены в Тегеране, Йезде и Кермане. В Тагеране самый большой зороастрийский анджоман, а Йезд считается их главным святым местом.
- Сунниты. Официальная власть их не признает религиозным меньшинством, что делает их незащищенными в правовом смысле. Суннитской ветви ислама придерживается ок. 10% (около 20 млн. чел.) населения ИРИ. Это в основном курды, белуджи, туркмены (ханафиты) и большинство арабов.
Большинство суннитов поддержало революцию 1979 г., но с окончательным установлением власти духовного шиитского лидера, многие влиятельные суннитские богословы и простые граждане были репрессированы, особенно авторитетные люди культуры, образования, науки и политики. Новой власти была необходима как можно более широкая шиитизация населения. Были разрушены многие суннитские мечети и закрыты учебные заведения. В юриспруденции и в интерпретации религиозного законодательства, стал возможен только шиитский (джафаритсткий) мазхаб. Был наложен запрет на публикации религиозной литературы суннитской направленности, суннитские районы заселялись шиитами, чтобы разбавить население. То есть, в первое время после революции, шиитизация проходила преимущественно касательно суннитов как мусульман. Сунниты, в новых условиях оказались самым незащищенным религиозным меньшинством. Шиитизация в политике Хомейни была необходимым компонентом для укрепления национального единства и для противостояния усилению этнического фактора, чтобы не допустить активности автономистов и сепаратистов.
- Бахаи. Так же непризнанное меньшинство в Иране. Это небольшая группа верующих, которая образовалась в 19 веке еще при Каджарах на волне модернизаторских тенденций и открытого отношения государства к западу. Эта религия была широко распространена среди персов, что даже на промежуток какого-то времени религиозная группировка бахаев заняла некоторые высшие государственные посты. Религиозная власть ИРИ считает их проводниками западного империализма. Бахаизм можно объяснить как универсальную религию, которая проповедует единство человечества вне зависимости от веры, где бог понимается как некая сверхъестественная, универсальная, космическая энергия. Многие шииты приняли эту религию, после чего, государство начало на них гонения как на вероотступников от ислама. После революции отношение к бахаям стало еще негативнее.
Происходит значительное смягчение политики в отношении религиозных меньшинств при правлении президента М. Хатами – известного просвещённого деятеля культуры и относительно либерального реформатора. При нем, в 2003 году был подписан указ о приеме на государственную службу и в систему просвещения 200 представителей религиозных меньшинств. Также 26 декабря 2003 года был принят закон об установлении равных для всех конфессиональных общин страны размеров церковного сбора (он равен сбору с мусульман-шиитов). М. Хатами выделил отдельную статью в бюджете для ассигнования школ, культурных центров, памятников религиозных меньшинств. Также, он намного расширил права органов местного самоуправления, должности внутри провинций стали выборными, а не назначаемыми центральной властью, что важно для этнических и конфессиональных сообществ. В целом, благодаря М. Хатами, Иран стал более открытой страной, а права меньшинств – более защищены. Он – автор знаменитой концепции «диалога цивилизаций», которая отображена в его работе «Ислам, диалог и гражданское общество», посвященной ценностям демократии и демократизации исламских стран через диалог цивилизаций. Эту идею он хотел осуществить в иранском обществе, в комплексе с либерализацией иерархической структуры власти, он хотел внести принципы меритократии в политическую систему. Но при проведении своей политики, М. Хатами столкнулся с сильным сопротивлением оппозиционных группировок, а также духовного лидера и его окружения.
3.2. Современная национальная политика Исламской Республики Иран в отношении национальных меньшинств
После реформаторского и, относительно, либерального правления президента М. Хатами, к власти, в 2005 году, приходит президент М. Ахмадинежад. При нем в политическом дискурсе развиваются националистические идеи и устремления, укрепляется влияние консервативной политической элиты, происходит радикализация персидского национализма не только внутри страны, но и по отношению с другими странами (с США, Израилем, Саудовской Аравией). Производиться попытка новой идеи строительства национальной идентичности на персидских ценностях. М. Амадинежад в своей идеологической риторике возвращается к былому величию персидской империи и достоинству арийцев доисламского периода. Но, в стремлении возродить справедливость и толерантность в обществе, присущих древнеперсидским императорам, в стране, напротив, укрепляются авторитарные механизмы управления во всех сферах жизни общества. Когда М. Ахмадинежад занял пост президента на второй срок подряд, по всей стране прошли митинги и демонстрации против результатов выборов.
В ИРИ президент имеет довольно значительное влияние, как на политику, так и на формирование политических сил в верховной государственной власти. В свою очередь на президента, помимо духовной власти, оказывает влияние политическая элита и ее идеологическая направленность. После двенадцатилетнего националистического и консервативного правления М. Ахмадинежада, в 2013 году президентом становится Х. Роухани, и к власти приходят умеренные силы. Рассмотрим процесс реализации конституционных основ новой главой исполнительной власти – Х. Роухани.
Х. Роухани как прагматичный и умеренный политик, с приходом к власти, был настроен на диалог с другими странами и с обществом, он начал свое правление с реформ. При нем Ирану удалось выйти из международной изоляции. После его избрания во многих СМИ появились надежды на более гибкую и открытую к западным странам политику, а также на демократизацию страны. Он сразу делает заявления о необходимости улучшения положения религиозных и этнических меньшинств. Результаты показали, что на выборах он получал большее число голосов именно в тех областях, которые населены национальными и религиозными меньшинствами.
Еще до того, как стать президентом, Х. Роухани разработал программу «Национальный вопрос», согласно которой инструментально должны реализовываться на практике статьи 2, 12, 13, 14, 15, 19, 22 Конституции ИРИ, то есть, принципы, касающиеся прав национальных и религиозных меньшинств. Если кандидат делал в своей предвыборной кампании на это акцент, значит, в Иране времен М. Ахмадинежада были серьезные проблемы с реализаций прав человека и меньшинств, в целом. В своем выступлении на Генеральной Ассамблее ООН в 2013 году Х. Роухани отметил, что религиозные, этнические и национальные столкновения являются угрозами региональной и международной безопасности, и, что необходимо наладить межнациональное согласие и мир в стране. Он обещал расширить преподавание местных языков и сделать участие религиозных и этнических меньшинств в политике более разносторонним.
Несмотря на то, что в руках президента сосредоточена значительная власть, а парламент довольно демократичен, все равно, все ключевые вопросы в стране решает рахбар как глава государства, сегодня – это аятолла Хаменеи (с 1989 г.), а его представители присутствуют на заседаниях меджлиса и во многих других органах власти. Таким образом, при реализации политических программ, не обойтись без столкновений президента и духовного истеблишмента. Это нужно учитывать при рассмотрении процесса реализации предвыборных обещаний Х. Роухани. Многие похожие проекты по национальной политике и по введению принципа меритократии при формировании высших органов власти, начатые когда-то М. Хатами, не удалось завершить до конца в силу давления со стороны духовного лидера А.Хаменеи и его окружения. О чрезмерности власти духовных лидеров и неправильном их поведении появилось много критики со стороны исламских влиятельных богословов. Можно найти много высказываний влиятельных аятолл, которые недовольны чрезмерной узурпацией власти в руках рахбара. Например, Великий аятолла Хосейн-Али Монтазери пишет об А. Хаменеи и о принципе вилайат-е-факих: «Как может кто-то говорит о вилайат-е-факих и позволять себе величественные церемонии протокола и поездки стоимостью миллиарды риалов? Это не совместимо с вилайат-е-факих. Мы были первыми, кто ввел и продвигал концепцию вилайат-е-факих, теперь они называют нас врагами вилайат-е-факих. Вилайат-е-факих подобен вилайату Имама Али. Вали-е-факих должен наблюдать за делами страны, работой партий и правительства, но не должен мешать Исламской республике. Кабинет (министров) должен быть независимым. Он не квалифицирован, чтобы быть марджа. Я отправил ему несколько посланий через аятоллу Мумина. Я писал, что шиитские марджа всегда были независимыми духовными лидерами и не подобает вам нарушать их независимость. Хавзы не создаются на государственные деньги. Это повредит будущему ислама и шиизма — вы извращаете шиитский марджийат». После подобных выступлений, Монтазери был заключен под домашний арест на несколько лет. Таким образом, мы видим, что в стране зачастую отсутствует консенсус в политической элите. Это является одним из препятствиий для реализации всех принципов Конституции и конкретных мер национальной политики, задаваемых президентом как главой исполнительной власти.
Международный фактор также представляется важным с точки зрения его влияния на национальную политику. Сегодня мы видим, насколько взаимосвязаны процессы внешнего мира и внутренней политики, этнический фактор сильно влияет на внешнюю политику Ирана, а также международная обстановка – на национальную политику государства. Несмотря на снятие санкций и приток иностранного капитала в Иран, в приоритете внешней политики ИРИ остается противостояние Саудовской Аравии, Израилю, США и НАТО, а также почти всем суннитским государствам, которое обусловлено стремлением Ирана к достижению регионального лидерства. Иран принимает участие во всех острых конфликтах региона. Поэтому, проблема сохранения целостности страны является одной из острейших для власти ИРИ, особенно на фоне кризисов, которые окружают Иран. Мы видим угрозу распада Сирии, Ирака, Афганистана как поликонфессиональных и многонациональных государств, пронизанных конфликтами, повсеместно происходит активизация сепаратистских сил. Имеет место и пакистанская угроза как место формирования экстремизма, находящаяся совсем рядом. Все это может создать прецеденты этническому сепаратизму, и повлечь собой угрозу целостности государства ИРИ. Кроме того, в связи с последними событиями активизации внешней политики Ирана на территории арабских государств (Сирия, Ливан, Ирак, Бахрейн и Йемен) и применения там военной силы, группировка «Бригада мученика Мухитдина ан-Насра» (крыло «Движения Аль-Ахваза»), совершила теракты по трубопроводам «Марун» и «Бохркан» в Омидиеи. Она активно сотрудничают с государствами стран Персидского залива. Все вышеперечисленные причины влияют на современную национальную политику страны. Государство, вследствие соображений национальной безопасности и целостности страны, пренебрегает реализацией на практике основных принципов Конституции, опасаясь расширять политические права национальных меньшинств.